6 Говоря о политике, пяти великих грехах и других вещах этого мира, я без нужды беспокоюсь. Этим я лишь распускаю свой ум. Я не сдерживаю его ни в малейшей степени. Раманадева, если за этим миром следит сам Творец, зачем беспокоиться о нем?
7 Раманадева! Поскольку разум, определяющий, что правильно, а что неправильно, дарован людям милостью Бога, деяния сильных и слабых – это Его деяния. Поскольку лишь волей Бога каждое наше действие имеет свои последствия, разве [для меня] имеет значение, добро или зло творят люди?
8 Я твердо усвоил, что Вы мой Бог, а я – Ваш невольник. Я проживаю свой срок с верой, что Вы остановите меня и направите на верный путь, даже если я совершенно собьюсь с дороги. Даруйте же [мне] Вашу милость, чтобы я обратил свой ум вовнутрь. Что бы Вы ни дали мне – счастье или страдание – даруйте мне его.
9 Вы никогда не приказывали мне, как рабу, что-либо делать, и все же Вы открыли мне – Шивапракаш Пиллай процитировал высказывание Бхагавана на эту тему в пятом стихе одной из неопубликованных поэм, "Ирангал": "Мы так или иначе находимся в теле. Все, что предопределено – хорошее, плохое ли, – обязательно должно прийти. Оно не может не прийти. Есть только один способ быть свободным от страдания – обратить свой ум вовнутрь". Так говорил Рамана".
Вы мой единственный Бог [и учитель]. Раманадева, веря, что Вы приняли меня в ученики, я теперь освободился от беспокойства и муки.
10 Раманадева! Хотя Вы и никогда не давали никакого явного знака, что приняли меня как Вашего невольника, услышав о бедах этого глупца, Вы с любовью утешили меня. Более того, Вы утешили меня, милостью Вашей явив [мне в видении] свою сияющую форму, и также через другие деяния, которые раскрывать не следует, Вы показали Ваше отношение ко мне.
11 Вы знаете, что мой характер и мои качества дурны. Вы также знаете, что я наихудший из невежественных и порочных. Вы знаете, что я не достиг успеха ни в одной из четырех садхан, направленных на искоренение дурных наклонностей. И зная все это, Вы все же искали меня и мной завладели. Раманадева, как объяснить это чудо?
12 Любящий отец растопит сердце порочного сына добрым словом, помощью и истинной любовью. Тем он вернет его на правильный путь. Так же и Вы растопили мое почерневшее сердце. Раманадева, сколь прекрасно это!
13 Вы похитили мое сердце в тот день, когда я впервые возносил Вам молитву. Но даже тогда Вы не заставили мой ум непоколебимо стоять у Ваших святых стоп. Он постоянно уходит в сторону и блуждает, а потом снова возвращается к Вам. Он не может стать устойчивым даже на короткое время. Раманадева^ когда же Вы заставите мой ум непоколебимо пребывать у Ваших стоп?
14 Мой ум нечист и несвободен от темноты, но Вы из милости приняли этого несчастного, Вы дали мне пищу, оставшуюся после Вашей трапезы, как прасад – невзирая на то что я ее недостоин. Я принял ее с величайшим почтением, но все еще не достиг внутренней чистоты. Раманадева, это так несказанно тяжело – избавиться от внутренней грязи.
15 Раманадева! Вы дали мне мешочек с вибхути и велели хранить его. Вы также сказали мне, что нехорошо отступаться от традиционной садханы. Однажды, когда я появился перед Вами без пряди волос на голове, Вы заметили, что было бы хорошо вновь отрастить ее.
16 Узнав, что я совершаю грех, чтобы наставить меня на правильный путь, Вы посмотрели на собаку, которая подошла к Вам с человеческими отбросами в зубах, и сказали ей, что она должна либо оставить свои привычки, либо держаться от Вас подальше. Раманадева, через тот случай с собакой Вы донесли до меня эту заповедь.
17 Однажды Вы сказали, что Бог простит только три греха и не более. Я понял Вас так, что Вы тоже стерпите ошибки своих учеников лишь трижды. Даже после этого я совершил множество грехов. Раманадева, имеющий больше терпения, чем весь этот мир, – прошу, будьте ко мне снисходительны и даруйте мне Вашу милость.
18 С того самого дня, как я осознал, что Вы – мой Бог, все опасности и трудности, с которыми я сталкивался, исчезли благодаря Вашей милости, подобно тому, как туман рассеивается от солнечных лучей. Вы уничтожили мое желание жениться снова и этим освободили меня. Раманадева, кто, кроме Вас, мог совершить такое чудо?
19 Раманадева! Вы сказали, что один из способов уничтожить эго – это излечить болезнь алчного желания, ходя по домам и прося подаяния. Вместо того чтобы вникнуть в смысл Ваших слов и затем, с Вашего разрешения, последовать совету, я напрасно тратил время своей жизни.
20 Когда я доверился Вам, Вы переубедили меня. Когда я был очень обеспокоен из-за того, что множество препятствий мешают мне исполнить мой долг, Вы развеяли мои тревоги резким замечанием. Раманадева, даруйте мне хороший ум, который никогда не забудет Ваших благословенных стоп, ни в счастье, ни в страдании. Зачем мне эта жизнь, когда я не знаю, кто я?
21 О злых наклонностях моего ума знаем только Вы и я. Вы сами пришли и приняли к себе этого грешника, которому не хватает ни преданности, ни искренности. Раманадева, если я стану умолять Вас даровать мне освобождение, это будет не что иное, как глупость.
22 О необычайно щедрый! Вы сами искали меня и приняли меня. Вы взвалили на себя все мои тяготы. Но вместо того чтобы стоять непоколебимо, этот недостойный постоянно крутит в голове множество мыслей. Не имея смелости остановить беспокойный ум, я брожу вслед за ним, словно раб. Раманадева, тот, кто не принял волю своего Учителя как свою собственную, – может ли он называться преданным?
23 Я глупец, так и не оставивший привычку сожалеть о прошлом. Я бедный человек, ожидающий дня, когда моя жизнь станет чистой, – придет ли этот день? Из-за этого я не смею называть себя Вашим невольником. Раманадева, моя жажда знания достойна лишь насмешки.
24 Истинный преданный верит, что благословение и милость его Садгуру – его единственная опора. [Такой] предлагает Садгуру свое тело, все свое имущество и свою душу. Он складывает все свои тяготы к стопам Учителя и идет по пути, который указывает ему Садгуру Раманадева, если это так, может ли такой, как я, называться преданным?
25 Все, что приходит, приходит через Вас; все, что уходит, уходит благодаря Вам. Хотя я знаю эту истину, я не остаюсь безмятежным. Вместо этого мой ум, блуждая повсюду и считая себя "я", чувствует себя [то] счастливым, [то] несчастным. Даже если я потеряю "игрушку", нет предела несчастью, которое испытывает мой ум. Раманадева, даруйте [мне] свою милость, которая полностью искоренит представления обо "мне" и "моем"!
26 Поскольку "я" существует в состоянии бодрствования, а в состоянии сна не существует, это не истинное Я. Действия, совершаемые эго, а также все действия, совершаемые телом, – только Ваши действия. Раманадева, без Вашей божественной милости будет ли когда-нибудь уничтожено это "я"?
27 Однажды Вы сказали: "Король – это Бог, и слуга, выполняющий его приказания, – тоже Бог". Если поразмыслить над этими словами, можно прийти к выводу, что все дживы – это Ишвара. Их действия – это Его действия. Раманадева, даруйте мне это ощущение единства.