7) Блага и зло составляют две непересекающиеся, отдельные друг от друга линии, хотя зло неизбежно присутствует в условиях появления и описаниях благ земных. Корень зла, которое представляет собой один из подвидов небытия, заключен в неспособности способных. Если же появляется такая способность, то милость существования от Всевышнего будет несомненной и нерушимой. Корень же такого зла, которое не относится к небытию, заключен в неотделимости его от блага.
8) Ни одно зло не является абсолютным. Небытие в свою очередь есть предвестник бытия, блага и совершенства. Злокозненные проявления являются ступенью на пути к совершенствованию. Поэтому говорят, что в каждом зле заложено добро, а в любом небытии скрыто бытие.
9) Закон и традиция. Развиваясь на основе строя причинно-следственных связей, который носит универсальный характер, бытийный мир живет согласно законам и традициям. Священный Коран четко и ясно подтверждает это.
10) Обладая универсальным нерушимым строем, мир в своей субстанции является неразделимым единством; иными словами, все Творение представляет собой один организм. Не только зло и небытие нельзя отделить от добра и бытия, но и все части мира, будучи едиными и составляя образ друг друга, неразделимы.
Согласно перечисленным выше 10 принципам, то, что может существовать, – так это определенный универсальный и абсолютный строй. Таким образом, перед миром стоит выбор: существовать на основе определенного строя (порядка) или совсем не существовать. Совершенно невозможно, чтобы мир существовал без определенного порядка или чтобы это был другой порядок (например, чтобы причины стали на место следствий и наоборот). Поэтому с позиций высшей мудрости утверждается, что мир может существовать в рамках определенного строя или не существовать совсем. Ясно, что мудрость требует выбирать наиболее целесообразное, то есть бытие.
Кроме того, возможно бытие вещей и существ со всеми их неотъемлемыми качествами. Однако глубоким заблуждением является надежда на то, что благо и бытие могут существовать отдельно от зла и небытия. Поэтому и в этом плане высшая мудрость побуждает выбирать между совместным существованием добра и зла или отсутствием и того, и другого, а не между добром и злом.
Также возможно бытие целого взаимосвязанного мира, в котором нельзя что-то оставить, а что-то устранить. С точки зрения высшей мудрости, нужно выбирать между существованием или небытием целого, а не отдельных частностей.
Если правильно понять перечисленные выше принципы, этого будет достаточно для того, чтобы опровергнуть все критические замечания и сомнения в высшей мудрости и абсолютном характере Божественной справедливости. Еще раз советую уважаемому читателю просмотреть книгу "Божественная справедливость" и прошу извинения за то, что поднял эти вопросы, которые выходят за рамки данной брошюры.
В заключение, учитывая, что дискуссия о справедливости имеет свою особую историю в мусульманской среде и является частью принципов шиизма (то есть, шииты рассматривают справедливость в качестве одного из принципов Ислама как такового), полагаю уместным обратиться к истории этого вопроса.
История принципа справедливости в исламской культуре
В шиизме принцип справедливости считается одним из принципов Ислама. Как мы указывали во вступлении к книге "Божественная справедливость", в исламской культуре этот принцип подразделяется на Божественную и человеческую справедливость. Божественная справедливость, в свою очередь, делится на справедливость творения и шариатскую справедливость, а человеческая – на индивидуальную и общественную. Справедливость, являющаяся принадлежностью шиитского мазхаба и именно поэтому считающаяся частью принципов религии, есть Божественная справедливость. Именно этот тип справедливости представляет собой часть исламского мировоззрения.
Божественная справедливость означает, что Господь действует согласно требованиям права и правды как в Творении, так и в шариате, и не совершает зла. Этот принцип потому стал одним из постулатов шиитского мазхаба, что среди мусульман появились такие, кто отрицал свободу воли человека. Их представление о Божественном предопределении полностью противоречило человеческой свободе. Они отрицали также принцип причины и следствия в универсальном строе мироздания и в системе человеческого поведения. Их позиция заключалась в том, что Божественное предопределение действует непосредственно. Поэтому, говорили они, не огонь сжигает, а сам Бог; магнит не обладает никакими свойствами по притяжению железа, но Сам Бог притягивает железо к магниту; человек не совершает хороших или плохих поступков, но Сам Господь непосредственно совершает эти поступки через человеческое тело.
Именно в этой связи возникает важный вопрос: если система причин и следствий на самом деле не существует, а человек не играет реальной роли в выборе своих поступков, то как быть с индивидуальным воздаянием и наказанием?
Если согласиться с тем, что Сам Бог совершает и хорошие, и плохие поступки, то почему Он вознаграждает некоторых, вводя их в рай, и наказывает других, посылая их в ад? Наказание людей, которые не могли проявить какой-либо личной воли в своих неблаговидных поступках, – это притеснение и несправедливость, противоречащие непререкаемому принципу Божественной справедливости.
Все шииты, а также часть суннитов, именуемая мутазилитами, на основе несомненных логических доводов и религиозных повествований отрицают утверждения о вынужденности поведения человека и непосредственном проявлении Божественного предопределения в мире и считают эту теорию противоречащей принципу Божественной справедливости. Поэтому их стали называть " адлиййе " (сторонники справедливости).
Отсюда вытекает то, что хотя указанный принцип – одно из качеств Всевышнего, он в то же время является и человеческим принципом, так как относится к свободе и дееспособности людей. Итак, вера в принцип справедливости у шиитов и мутазилитов есть вера в принцип свободы и ответственности человека и его конструктивную деятельность.
Вопрос, который, особенно в наше время, занимает многие умы в связи с проблемой Божественной справедливости, относится к некоторым проявлениям социального неравенства.
Вопрос ставится так: почему некоторые люди уродливы, а другие красивы, почему есть здоровые и больные, богатые и бедные? Разве это неравенство не противоречит принципу Божественной справедливости? Разве не является неотъемлемым условием такой справедливости то, чтобы все люди в равной мере обладали богатством, продолжительностью жизни, детьми, общественными должностями, известностью и популярностью? Разве должны оставаться различия? Разве может ответственность за это лежать на чем-либо, кроме Божественного предопределения?
Два момента составляют основу этой неясности и недопонимания:
а) Невнимание к тому, как осуществляется Божественное предопределение. Человек, задающий такой вопрос, полагает, что Божественное предначертание действует прямо и непосредственно. Например, богатство без всякого посредничества со стороны какой-либо причины или какого-либо фактора переносится из сокровищницы в сокрытом Божественном мире в наш мир и раздается людям, причем этот принцип, по их мнению, действует и в отношении здоровья, красоты, могущества, статуса, популярности, обретения детей и других благ.
Однако упускается из виду, что никакая пища насущная, как духовная, так и материальная, не раздается непосредственно из сокровищницы сокровенного мира. Божественное предопределение создало особый строй и стало источником целого ряда традиций и законов. Чего бы ни хотел человек, он должен хотеть этого по "каналам" именно этого строя и именно этих традиций и законов.
б) Невнимание к особому положению человека в качестве ответственного создания, которое прилагает усилия для улучшения своей жизни и для борьбы с природными факторами, с одной стороны, и борется с непотребными общественными факторами, плохими поступками и угнетательскими поползновениями людей, с другой.
Если в обществе существуют определенные проявления неравенства, когда одни обладают избыточным богатством, а другие постоянно трудятся, но прозябают в нищете, это уже не вина Божественного предопределения: сам свободный, вольный и ответственный человек несет ответственность за подобные проявления неравенства.