Однако сейчас ваш ум, омраченный неведением, цепляется за шестнадцать ложных представлений, которые противоположны шестнадцати аспектам четырех благородных истин.
Какие же это шестнадцать представлений, не имеющих под собой достоверной основы и повинных в наших бедах?
Во-первых, четыре воззрения относительно природы страданий и нашего тела:
1. представление о нечистых скандхах* как о чем-то стабильном, прочном;
2. представление о нечистых скандхах как имеющих природу счастья;
3. представление о нечистых скандхах как о чем-то чистом;
4. представление о нечистых скандхах как о "я".
Эти четыре ложных концепта могут быть устранены путем логического анализа и аналитической медитации еще до того, как постигнута пустота*.
Во-вторых, четыре ложных воззрения, касающихся причины страданий:
1. уверенность, что страдания не имеют причин, или что они возникают по своей собственной причине;
2. представление, что страдание возникает из нерелевантных причин - таких как Ишвара и другие боги;
3. воззрение, что страдание обязано своим возникновением только причине и не зависит от условий или вторичных обстоятельств;
4. воззрение, что страдание и его причины полностью и радикально не устранимы, что, так или иначе, страдание всегда сопутствует бытию.
В-третьих, четыре ложных взгляда относительно прекращения страданий:
1. сомнение в том, что вообще достижимо освобождение от страданий;
2. воззрение, принимающее за освобождение, некоторые мирские реализации;
3. цепляние за определенные мирские реализации как за освобождение;
4. уверенность, что страдание будет всегда возвращаться, так или иначе.
В-четвертых, есть четыре ошибочных взгляда по поводу пути, который ведет к прекращению страданий:
1. уверенность, что вообще не существует пути освобождения;
2. уверенность, что мудрость постижения бессамостности не является путем освобождения;
3. уверенность, что некоторые уровни концентрации являются путем освобождения;
4. уверенность, что отсутствует путь полного уничтожения страданий.
В силу этих ложных концептов ваш ум цепляется за иллюзии постоянства и счастья в сансаре, за самосущее существование "я" и других феноменов - за неправильное восприятие.
Все остальные формы ложных концептов и иллюзий являются вторичными причинами наших страданий, производными от этих шестнадцати концептов. Истинная цель изучения буддийской теории достоверного восприятия, цемы, заключается в том, чтобы понять - все наши обычные концепции и представления относятся к категории недостоверного познания и, по сути, порочны, поскольку не имеют под собой достоверной основы и служат условием проявления омрачений. Если вы лишены логического мышления, вы полностью убеждены, что вещи существуют именно такими, какими вы их видите. Цема вооружает вас методами косвенного достоверного познания, с помощью которых вы можете убедиться, с одной стороны, в ошибочности своих привычных мировоззренческих концептов и схем поведения, а с другой стороны, в достоверности шестнадцати положений, выражающих четыре благородные истины.
Знание буддийской логики позволит вам разоблачить те ошибочные представления и цепляния за них, что служат корнем ваших омрачений и страданий. Ведь, действительно, мы в надежде на счастье цепляемся за то, что по природе является страданием и не может дать нам счастья. Не понимая этого, омраченный неведением ум устремляется к ложной цели и вместо желанного счастья творит лишь причины страданий. Учение о шестнадцати аспектах четырех благородных истин дает вам ключ к пониманию полного механизма возникновения ваших страданий и их уничтожения вместе с их источником. Если вы получите подробные наставления об этих шестнадцати аспектах, то с их помощью ваш ум откроется - при условии их правильного понимания.
Чтобы ясно и точно понять шестнадцать аспектов четырех благородных истин в системе их взаимосвязей и отношений, необходимо овладеть логическими методами достоверного познания. А для этого надо знать, что такое познание, что такое достоверное познание. И тем более для познания пустоты сначала необходимо разобраться в том, что такое познание. Та буддийская дисциплина, которая по-тибетски называется цема, как раз содержит буддийскую теорию познания. В ней раскрывается, что такое познание, какие виды познания имеются, и какое познание является достоверным.
Дхармакирти - один из выдающихся индийских ученых, причисляемый к "шести украшениям земли". В понимании ‘Праманасамуччаи’ Дигнаги он превзошел своего учителя Ишварасену и с его благословения сочинил комментарий к этому великому тексту.
Достоверность учения о четырех благородных истинах и их шестнадцати аспектах получила благодаря ‘Праманаса-муччае’ и ‘Праманаварттике’ научное обоснование. Без обращения к этим первоисточникам невозможно достичь ясного понимания сути Учения Будды и механизмов буддийской практики. Поэтому в Тибете традиционно уделялось большое внимание изучению ‘Праманаварттики’.
Но именно в школе Гелуг - благодаря Дже Цонкапе - сформировалась традиция изучения логики, цемы, в качестве фундамента изучения Дхармы в целом. И до сих пор "Праманаварттика" является основным предметом начального философского образования тибетских монахов. В прошлом эта же образовательная традиция - дуйта (дуйра)* - существовала в Монголии и Бурятии. Правда, ранее такие тексты изучались только монахами философских факультетов (дацанов) монастырей.
Но Его Святейшество Далай-лама XIV Тензин Гьяцо считает это ошибкой и говорит, что не только монахи, но и все, кого интересует буддийское учение, должны изучать буддийскую философию и логику, в том числе такие тексты как "Праманаварттика". Он повторяет это всякий раз, когда дает учение тибетцам, а также буддистам из Монголии и буддийских регионов России. В традиционной среде еще сохраняются предрассудки, что многолетнее философское образование - удел монахов, живущих в монастырях, а светским людям оно ни к чему. Действительно, в прошлом в Тибете миряне обычно сначала немного изучали ‘Ламрим’*, потом получали посвящение и отправлялись заниматься практикой. Но такая практика не имеет особой силы. Если хотите, чтобы ваша практика была сильной, могущественной, то для вас очень полезно изучать такие труды, как ‘Абхисамаяланкара’ и ‘Пра-манаварттика’. ‘Абхисамаяланкара’- один из пяти трактатов, сочиненных бодхисаттвой Майтрейей, являющийся коренным текстом школы Мадхьямика*. Изучение этого текста не даст немедленных результатов, но постепенно это знание будет приносить вам пользу.
Если провести сравнение с наукой, то ведь и в науке дело обстоит так же. Нетрудно получить приблизительные представление о том, что такое наука вообще, но только при углубленном предметном изучении научной теории вы сможете раскрыть для себя смысл какой-то конкретной научной темы. В противном случае вы будете лишь оперировать научными терминами: "элементарная частица", "электромагнитное поле", "энергия", "волна", не имея понятия, как использовать те феномены, которые обозначаются этими терминами. Не сведущий в науке человек может подумать, что электрон можно добыть, потерев камешек о камешек. Аналогичным образом, когда вы не знаете логики ‘Абхисамаяланкары’, вам кажется, что для осознания ясного света* достаточно закрыть глаза и посидеть в позе медитации - и сразу же на вас снизойдет ясный свет. В действительности, если вам удастся испытать ясный свет сути*, то уже во второй момент этого переживания вы избавитесь от омрачений: привязанность, зависть, гнев - все негативное исчезнет из вашего сознания. Но достичь ясного света сути очень нелегко.
В Учении Будды существует множество разнообразных методов, которые соответствуют всему многообразию наклонностей и предрасположенностей учеников. Будда никогда не давал всем своим ученикам одно и то же учение. К разным людям он имел разные подходы. Людям недалеким, с низкими умственными способностями, Будда не давал сразу же глубоких учений по философии, а вначале обучал их простым практикам, направленным на устранение негативной кармы, в особенности, той специфической, которая мешала им воспринимать философские смыслы Учения Будды. Так было с Чудапантакой, юношей, который не был в состоянии выучить наизусть даже одну строфу.