Верно, однако, что этот перевод не обеспечит точное, полное и ясное знание истин, заложенных в Упанишадах. Передача этого знания не является целью данного перевода, равно как не являлась и целью самих Упанишад. Следует всегда помнить, что эти великие писания – всего лишь врата Высшего Знания; за вратами находится многое. Правда, Шри Кришна сказал, что содержащееся в Ведах знание достаточно для праведного ума, способного к познанию Бога, как воды в колодце оказывается довольно для человеческих надобностей, хотя бы вся округа и была залита ее потоками. Однако к обычному человеку это не относится. Обычный человек, который желает прийти к Богу, должен пройти сложную подготовку. Для начала он должен полностью очиститься, он должен сделать совершенно чистым свое тело, свое сердце и свой разум, он должен обрести новое сердце и родиться заново, ибо только дваждырожденные могут понимать Веды и учить им. Когда он это сделает, ему для того, чтобы преуспеть, нужны будут еще четыре вещи: Шрути – записанное Откровение, Святой Учитель, занятия йогой и Божья Благодать. Задача Шрути и особенно Упанишад – захватить ум и втянуть его в магический круг, приучить его к мыслям и устремлениям, обращенным к Богу, к Высочайшему Началу, окунуть его в некоторые идеи, окружить его определенной духовной атмосферой; ради этой цели Упанишады погружают ум в океан дивных звуков, который будет вновь и вновь омывать его бесконечной чередой волн-ассоциаций. Другими словами, они взывают к душе через интеллект, слух и воображение. Таким образом, перевод Упанишад не может служить их предназначению; перевод в лучшем случае подготавливает человека и привлекает его к оригиналу. Но даже когда он погрузится в оригинал, то может понять лишь высказанное Упанишадами, не поняв всего подразумеваемого – великого сокровенного массива религиозной истины, намек на которую или отголосок которой – и не более – являют Упанишады. За этим он должен отправиться к Учителю. "Пробудись, восстань и познай Бога, найдя Лучшего, кто обладает этим знанием". Трудно в наши дни найти Лучшего, ибо Лучшие к нам не приходят, мы должны проявить искренность, терпение и упорство в их поиске. Когда мы полностью услышим от Учителя всю Брахмавидью, мы все же будем знать Бога лишь в теории; далее мы должны будем получить от наставника практическое знание Бога, Его видение, Его обретение, в чем и состоит йога, а также ее цель. Однако в этом мы не преуспеем, если с нами не будет Благодати Бога; ведь йога чревата соблазнами, не в последнюю очередь благодаря тем способностям, которыми она нас наделяет, способностям, которые люди невежественные именуют сверхъестественными. "Поэтому дoлжно быть весьма бдительным в йоге, ибо как есть у нее начало, так есть у нее конец". Лишь Благодать Бога поможет нам сохранить твердость и побороть искушения: "Это "Я" не постигается ни через красноречивые наставления, ни через силу ума, ни через большую ученость: лишь тот, кого изберет само это Существо, может постичь Его, ибо перед ним этот Дух обнажает Свое тело" – лишь Он может дать благословение на блистательное владение самим собой, которое приходит в результате длительного и терпеливого накопления душой опыта. Воистину верно сказано в Упанишаде: "Узок путь, как острие бритвы, тяжел и труднопроходим, говорят провидцы" . К счастью, нет нужды, да в действительности и возможности для каждого проделать весь путь за одну жизнь, как не следует нам и отказываться от повседневных обязанностей по примеру Будды и бежать в горы или лес. Достаточно будет, если мы начнем это путешествие.
Кена Упанишада
Кена Упанишада
keneṣitaṁ patati preṣitaṁ manaḥ ǀ kena prāṇaḥ prathamaḥ praiti yuktaḥ ǀ
keneṣitāṁ vācamimāṁ vadanti ǀ cakṣuḥ śrotraṁ ka u devo yunakti ǁ
1. Кем посылаемый, ум устремляется к своей цели? Кем запряженное, первое дыхание жизни мчится вперед путями своими? Кем вдохновляема эта речь, которую изрекают люди? Какой бог побуждает к действию глаз и ухо?
śrotrasya śrotraṁ manaso mano yat ǀ vāco ha vācaṁ sa u prāṇasya prāṇaḥ ǀ
cakṣuṣaścakṣuratimucya dhīrāḥ ǀ pretyāsmāllokādamṛtā bhavanti ǁ
2. То, что есть слух нашего слуха, ум нашего ума, речь нашей речи, То есть также жизнь нашего дыхания жизни, зрение нашего зрения. Мудрые обретают свободу вне пределов, И исходят они из этого мира, и становятся бессмертными.
na tatra cakṣurgacchati na vāggacchati no mano
na vidmo na vījānīmo yathaitadanuśiṣyāt ǀ
anyadeva tadviditādatho aviditādadhi ǀ
iti śuśruma pūrveṣāṁ ye nastadvyācacakṣire ǁ
3. Туда не проникает ни зрение, ни речь, ни ум. Не ведаем мы Это и не можем распознать, как учить Этому. Ибо Это – отлично от познанного, и Это превыше непознанного. Так слышали мы от древних, кои провозгласили Это для нашего постижения.
yadvācānabhyuditaṁ yena vāgabhyudyate ǀ
tadeva brahma tvaṁ viddhi nedaṁ yadidamupāsate ǁ
4. То, что слово не в силах выразить, то, чем выражается слово, Знай – То есть Брахман, а не то, чем влекутся здесь люди.
yanmanasā na manute yenāhurmano matam ǀ
tadeva brahma tvaṁ viddhi nedaṁ yadidamupāsate ǁ
5. То, что мыслит не умом , то, чем ум мыслится, Знай – То есть Брахман, а не то, чем влекутся здесь люди.
yaccakṣuṣā na paśyati yena cakṣūṁṣi paśyati ǀ
tadeva brahma tvaṁ viddhi nedaṁ yadidamupāsate ǁ
6. То, что видит не глазом , то, чем видение глаза видится, Знай – То есть Брахман, а не то, чем влекутся здесь люди.
yacchrotreṇa na śṛṇoti yena śrotramidaṁ śrutam ǀ
tadeva brahma tvaṁ viddhi nedaṁ yadidamupāsate ǁ
7. То, что слышит не ухом , то, чем слышание уха слышится, Знай – То есть Брахман, а не то, чем влекутся здесь люди.
yatprāṇena na prāṇiti yena prāṇaḥ praṇīyate ǀ
tadeva brahma tvaṁ viddhi nedaṁ yadidamupāsate ǁ
8. То, что дышит не дыханием , то, чем дыхание жизни ведомо по своим путям, Знай – То есть Брахман, а не то, чем влекутся здесь люди.
Часть вторая
yadi manyase suvedeti dabhramevāpi nūnaṁ tvaṁ vettha brahmaṇo rūpam ǀ
yadasya tvaṁ yadasya deveṣvatha nu mīmāṁsyameva te manye viditam ǁ
1. Если думаешь ты, что изведал Это, Тогда воистину мало тебе ведома форма Брахмана. То из Этого, что в тебе, то из Этого, что в богах, То тебе должно постичь. Мыслю я Это ведомым.