Почти каждая система Дхармы содержит предварительные и основные практики. Будда сказал: "Вы должны заниматься и тренироваться в моих учениях ступенька за ступенькой, как если бы вы поднимались по лестнице; не пытаясь перепрыгнуть через ступеньку, ровно двигайтесь вперёд. Прогресс в Дхарме напоминает постепенное развитие тела и сил маленького ребёнка, от самого начала до полного совершенства". Всё начинается с учений шраваков и пратьекабудд; уровни повышаются, как на лестнице, ведущей к трём высочайшим воззрениям Махамудры, Мадхьямики и Дзогчена.
Невозможно переоценить необходимость прочного основания. Если вы не относитесь к категории людей, обладающих высшими способностями (каким был, например, Гараб Дордже), вам будет недостаточно простого введения в воззрение; это введение нужно укрепить, сразу же начав делать предварительные практики. Понятно, что не все мы обладаем высшими способностями; да и не всегда складываются совершенные условия, т. е. совпадение совершенного учителя, совершенного ученика и совершенных учений. Приняв это во внимание, нужно честно посмотреть на самих себя. Мы - обычные люди и сильно заблуждаемся, если думаем о себе как-то иначе. Если с самого начала поводом для наших занятий были Четыре мысли, то практика Дхармы никогда не будет трудна для нас. Но без этих Четырёх мыслей мы только утомим себя впустую. Фундамент нашей практики - принять эти Четыре мысли близко к сердцу.
В предварительных практиках все три яны (Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну) можно практиковать за одно занятие, не сходя с сидения для медитации. Принятие прибежища представляет собой суть учений Хинаяны; зарождение бодхичитты является самым сердцем учений Махаяны; а чтение мантр Ваджрасаттвы есть суть учений Ваджраяны. Таким образом, за одно занятие мы имеем дело со всеми тремя колесницами и совершаем полную буддийскую практику.
Если мы хотим практиковать со множеством подробнейших, деталей, можно найти сотни тысяч учений в собрании канонических буддийских писаний. Но невозможно практиковать их все в течение одной жизни. Падмасамбхава и другие мастера, сочувствуя нам, собрали суть учений и развили предварительные практики, включающие в себя все наставления учёных и реализованных существ Индии и Тибета. В каждой школе Ваджраяны есть эти предварительные практики. Почему? Потому что они - замечательный метод очищения затемнений сознания и собирания накоплений. Без очищения затемнений и собирания накоплений мы не можем достичь состояния просветления.
Считается, что предварительные практики даже более глубоки, чем основная практика. Если вы хотите вырастить растение, вам потребуется для этого плодородная почва; можно хоть сто лет сажать зёрна в камень, но это не принесёт урожая. Если Четыре мысли, изменяющие сознание, не укоренятся в вашем потоке бытия, если вы не понимаете их глубины, то вы не реализуете истинного значения. Высочайшие учения Ваджраяны основываются на предварительных практиках.
Четыре мысли, изменяющие сознание, - не выше нашего понимания. Мы способны понять, что человеческая жизнь в высшей степени редка и драгоценна. Большинству из нас известно, что всё непостоянно; что с каждым днём наша жизнь всё короче и короче. Если мы хоть чуть-чуть соображаем, то можем сами убедиться, что наши действия имеют кармические последствия. И, наконец, очевидно, что все сансарические состояния, будучи непостоянными и ненадёжными, не могут предложить нам долговременного счастья. Всё это достаточно понятно, - но здесь мало интеллектуального понимания. Мы должны принять это всем сердцем и усвоить это понимание своим потоком бытия.
Все великие мастера прошлого практиковали таким образом. Они отказывались от мирских забот и придавали мирским целям меньше значения, чем плевку. А ведь никто никогда не нагибается, чтобы поднять плевок, не так ли? Нужно пытаться взращивать такую же отстранённость от всех сансарических состояний. Старый мастер традиции Кадампа сказал: "Откажись от своей родины; скитайся в неведомых землях; будь ребёнком гор; прикрывай наготу туманом; общайся с дикими зверями в джунглях, пещерах и горных ритритах". Как практикующие могли так жить? Силой воли принуждая себя выдерживать эти трудности? Нет, они просто ясно и беспрекословно принимали всем своим сердцем Четыре мысли, изменяющие сознание. Когда мы размышляем об этих Четырёх мыслях и действительно принимаем их близко к сердцу, тогда подлинная практика Дхармы совсем не трудна.
Если мы действительно понимаем, как драгоценна жизнь в человеческом теле, жизнь, со всеми её свободами и богатствами, жизнь, которую настолько сложно обрести, то больше не можем впустую тратить время. Мы наполнены глубочайшей радостью оттого, что получили настолько редкую и драгоценную жизнь, и хотим использовать это сокровище с наилучшим результатом. Это чувство истинной ценности жизни, глубокой радости, не позволяющей сидеть сложа руки, - вот мера усвоения драгоценности человеческого тела.
В качестве ещё одного примера того, как следует усвоить Четыре мысли, приводят тщеславную красавицу, заметившую, что у неё горят волосы. Она не станет сидеть сложа руки, а немедленно попытается затушить своё горящее достояние. Точно так же, действительно усвоив Четыре мысли, мы, не колеблясь ни секунды, немедленно начинаем стараться практиковать святую Дхарму.
Ведь обычно люди считают: "А всё-таки вещи отчасти постоянны; а срок нашей жизни не так уж мал". Конечно, все знают о непостоянстве, но думают при этом, что к теперешнему моменту это не относится; непостоянство "наступит позже". Мы думаем, например: "Да, этот объект когда-нибудь перестанет существовать и распадётся; однако сейчас он существует и продолжает существовать. Следовательно, вещи - постоянны". Такое отношение противоречит истинному положению дел.
Принять непостоянство близко к сердцу - значит признать, что ничто в мире не длится даже до следующей секунды; особенно наша жизнь. Наше существование здесь, в физическом теле, лишено реального постоянства. Мы умрём. Нужно развить в себе такой подход к этому: "Я умру. Я не знаю - когда и как, но неизбежно умру!". Переживайте это так интенсивно, чтобы стало невыносимым сидеть сложа руки. Вместо этого вы начинаете чувствовать: "Нужно сделать что-то действительно достойное. Я не могу позволить себе тратить время зря. С каждой секундой я всё ближе к смерти. И не только я - так и со всеми, но они не замечают этого". Мера действительного усвоения мысли о непостоянстве - это подлинное понимание своей смертности (и смертности всех остальных). Когда вы начнёте болезненно ясно понимать "страдание обусловленности" и каждую секунду чувствовать, что ваше время истекает, вы просто-напросто откажетесь тратить хотя бы один миг на деятельность, не являющуюся практикой Дхармы.
И ещё о непостоянстве. Посмотрите на Вселенную, в которой мы живём. Обычно люди верят, что мир прочен и реален; но это не так. Он не будет длиться вечно и к тому же постоянно меняется от одной секунды к следующей. Когда Вселенная в конце концов распадётся, от мира, который мы знаем, ничего не останется. Он будет уничтожен "семью солнцами" и "одной водой"; останется только пространство. Само пространство ни из чего не состоит, поэтому с ним ничего не может случиться; но всё, находящееся в пространстве, прекратит существование - всё без исключения! После этого некоторое время будет продолжаться период полной пустоты; вслед за этим начнёт образовываться новая Вселенная. Она, в свою очередь, будет существовать какое-то время - именно это время мы и переживаем сейчас, - а потом опять распадётся и исчезнет. Эти четыре больших цикла - возникновение, существование, распад и пустота - составляют великий эон; этот процесс повторяется вновь и вновь. Ничто материальное не исключено из этого процесса. Если мы хорошенько вдумаемся в это, наша обычная тенденция цепляться за постоянство исчезнет сама по себе.
А подумайте о великих благородных существах, появлявшихся в этом мире. Все бодхисаттвы прошлого, равно как и будды, обладавшие невероятным ясновидением, мудростью и способностями превращать эпоху в миг, а миг - в эон, все они умерли. Телесные формы великих благородных существ тоже непостоянны. Пожалуйста, задумайтесь об этом. Подумайте о людях, обладавших великими заслугами и великой властью.
Цари Вселенной, чакравартины, владевшие "золотым колесом", правили всеми четырьмя континентами. Монархи с "серебряным колесом" правили тремя континентами; владельцы "медного колеса" - двумя; те, кто владел "железным колесом", правили одним континентом. Они властвовали над всеми народами. Они могли даже пообедать с Индрой на вершине горы Сумеру, сидя на тронах одинаковой высоты, как равный с равным, а потом улететь назад в мир людей. Но где они теперь? Все ушли. Поймите, что люди великой власти и силы тоже умирают.
А теперь подумайте о многочисленных причинах смерти и крайне ограниченных возможностях продлить жизнь. Существуют четыреста четыре рода заболеваний, 80 000 форм нападения злых духов, а также большое количество других опасностей для жизни. Все они окружают нас, как порывы ветра в бурю, а наша жизненная сила - как пламя свечи. Мало поводов считать, что пламя не будет задуто. Обычно мы думаем, что медицина продляет жизнь, но иногда неправильное лечение приводит к смерти. Даже целительные средства могут оборвать жизнь. Задумайтесь над многообразием причин смерти и крайне скудных возможностях продлевать жизнь.
Чудом является уже то, что мы просыпаемся каждое утро. Говорят, что разница между жизнью и смертью - один-единственный вздох. Если вы выдохнете и не вдохнёте, - вы мертвы. Нагарджуна сказал: "Поскольку всё обстоит именно так, невозможно не удивиться тому, что человек просыпается каждое утро". Недостаточно услышать или прочитать о непостоянстве - его нужно усвоить всем сердцем.