В абсолютном смысле, пространство и восприятие - одно и то же. Помещая нефиксированное восприятие в неограниченное пространство, мы поддерживаем своё воззрение. Вот почему говорится, что лучше всего практиковать на открытом воздухе. Самое лучшее - практиковать на вершине горы; так, чтобы с того места, где вы сидите, вам везде открывался простор неба, даже вокруг вас и ниже вас. Огромное открытое пространство очень помогает развить в себе воззрение. Великий мастер Лорепа из линии Друкпа Кагъю провёл тринадцать лет на острове, находящемся в одном из четырёх великих тибетских озёр. Он говорил, что использование водной глади в качестве опоры для практики принесло ему огромную пользу.
Повторю ещё раз: воспринимаемое нами, т. е. внешние видимости, пусто. Воспринимающее, т. е. сознание, тоже пусто. Соответственно йинг и ригпа - одно и то же. В настоящий момент, однако, мы расщепили йинг и ригпа, отделили их друг от друга, получив "это - здесь" и "то - там", так что единство в нас отсутствует. Мы ведь считаем, что внешние видимости и наше сознание - две разные вещи, не правда ли? Всё, видимое нами в настоящее время, кажется нам двойственным: воспринимаемые объекты и воспринимающее их сознание; и такое восприятие будет продолжаться до тех пор, пока мы сохраняем двойственное мышление. Вот почему в тибетском буддизме так много говорится о единстве пространства и сознания.
Следует понимать йинг в смысле как внешнего, так и внутреннего пространства. Четыре основных элемента полностью лишены "возникновения, пребывания и прекращения". Сознание - тоже. Поскольку и то, и другое находятся вне "возникновения, пребывания и прекращения", они представляют собой единство. Как нам это понять? Подумайте о пространстве внутри и снаружи вазы - и представьте себе, что происходит, когда ваза разбивается. В молитве "Да реализуем мы единство пространства и сознания!" заключён очень большой смысл.
Всё, имеющее конкретную субстанцию, называется "формой"; все формы представляют из себя единство видимости и пустоты - вот что имеется в виду, когда говорят "ваджрное тело". Все звуки звучат, и, однако, они пусты; это "ваджрная речь". Когда мы узнаём своё сознание, мы понимаем, что оно свободно от "возникновения, пребывания и прекращения". Это - "ваджрный ум". Всё, свободное от "возникновения, пребывания и прекращения", пусто. Именно это имеется в виду в знаменитом заявлении из "Чёйинг Дзё" - "всё видимое, слышимое и мыслимое является украшением пространства и является нам как непрерывность Ума, Тела и Речи". Короче говоря, всё сущее, вплоть до последней пылинки, имеет природу трёх ваджр.
Возьмите мою малу (чётки. - Прим. пер.) в качестве примера. Малу можно бросить на стол и будет казаться, что она имеет физическую форму. Аналогичным образом, земля, вода, огонь и ветер тоже, на первый взгляд, имеют физическую форму; но, как говорил Будда, "форма есть пустота". Нам может казаться, что формы существуют, но истинного существования они не имеют; они пусты. Факт в том, что все они могут быть уничтожены. В конце всё будет уничтожено: вся Вселенная и все её элементы. Все они когда-то сформировались, все какое-то время существовали; в конце концов, все они уничтожатся, после чего наступит период, когда вообще ничего не будет существовать. Эти четыре периода - формирование, пребывание, распад и небытие имеют приблизительно одинаковую продолжительность.
Даже сейчас, рассматривая что-то, что кажется нам формой, мы легко можем убедиться, что эта форма пуста; доказательством этого служит тот факт, что эта форма подвержена распаду. "Форма есть пустота" означает, что, какие бы формы мы ни воспринимали, какими бы твёрдыми и прочными эти формы ни казались нам, они пусты, они не содержат в себе изначально присущего бытия. Следующей фразой Будды было: "А пустота есть форма"; это значит, что, хотя все вещи пусты, нам они кажутся имеющими форму. Нам сложно в это поверить. Это совершенно противоречит нашему восприятию, да и не очень легко для понимания. Но все вещи пусты. По большому счёту, они никогда не возникали, нигде не пребывали и поэтому никуда не исчезают - т. е. находятся "вне возникновения, пребывания и прекращения".
Есть ещё одна известная фраза: "Объекты чувств - не более чем наше восприятие и поэтому не имеют конкретного существования". Очень важно помнить это. Все объекты чувств - "просто восприятие" и поэтому не существуют. Всё, возникающее в силу определённых причин и условий, - не более чем момент восприятия. А восприятие никогда ниоткуда не возникало, нигде не находится и поэтому не прекращается. Отсюда следует, что всё сущее - йинг, пространство-основа, находящееся вне "возникновения, пребывания и прекращения". Все воспринимаемые нами внешние объекты в действительности - пространство, которое никогда не возникало, нигде не пребывает и не прекращается. В то же время, воспринимающее сознание - тоже вне "возникновения, пребывания и прекращения". Оно не есть некая "вещь", которая возникает, где-то; пребывает некоторое время, а потом пропадает. Нельзя считать, что сознание пусто, а объекты - реальны и конкретны. Если бы дело обстояло так, не могло бы идти речи о смешивании воедино пространства и сознания. Всё внешнее и внутреннее, всё воспринимающее и воспринимаемое - вне какого-либо возникновения, продолжения и прекращения. Следовательно возможно тренироваться в смешивании воедино пространства и осознавания.
САМАЙЯ
Как вы знаете, существуют разные колесницы для шраваков, бодхисаттв и последователей Тайной Мантры. В каждой есть свои обеты, методы тренировки и самайи. Если свести их к самой сути, само сердце этих самай содержится в четырёх самайях Дзогченовского Воззрения - несуществовании, вездесущести, единстве и спонтанном совершенстве - и в трёх коренных самайях Тела, Речи и Ума.
Будучи практиками Ваджраяны, мы придерживаемся этих трёх сводов принципов. Например, мы принимаем Прибежище в начале любого посвящения и, таким образом, принимаем обеты Прибежища шраваков. После этого мы порождаем решимость развивать в себе бодхичитту и тем самым принимаем обеты бодхисаттв. Что же до Тайной Мантры - в тот момент, когда мы выпиваем "воду самайи", капли воды из специальной раковины, даваемые нам перед самим посвящением, - вода преобразуется в Ваджрасаттву, который после этого находится в нашем сердечном центре. Пока мы соблюдаем самайи, мы всегда неотделимы от Ваджрасаттвы.
Хорошее описание самай Ваджраяны - это пример со змеей внутри ствола бамбука. Змее не уползти ни вправо, ни влево; она может двигаться только вверх или вниз. Движение вверх называется "прямо вверх": это значит, что мы готовы войти в чистую землю будды, С другой стороны, есть и "прямо вниз": это относится к нарушителям самай. Печально говорить об этом, но такой человек может попасть только в три нижних мира. Именно это имеется в виду, когда говорят об огромной выгоде и, соответственно, об огромном риске, которые сопряжены с самайями Ваджраяны.
Чтобы стать практиками Ваджраяны, мы получаем четыре посвящения, которые сами по себе - сердце пути Тайной Мантры. Мы вступили на путь Ваджраяны самим фактом того, что мы получили эти четыре посвящения. Другими словами, змея уже в стволе бамбука. Если вы будете сохранять свои самайи, вы достигнете высших результатов. Если же нет - тогда то, что было Буддой Ваджрасаттвой в центре вашего сердца (пока вы хранили свои самайи), превращается в "свирепого якшу", силу, укорачивающую вашу жизнь и "пожирающую жизненные эссенции крови сердца". Это - верный путь безвозвратно устремиться "прямо вниз" в конце жизни.
Практика Тайной Мантры - краткий путь, быстрейший метод достижения невообразимых общих и высших результатов. С тем, как вы движетесь вверх, от одной колесницы к другой, "ущелье" этой тропы самайи становится всё уже и уже; всё меньше и меньше "места для манёвра", так что будьте начеку. Шравакам и бодхисаттвам легче двигаться вперёд: будь добродетельным и дисциплинированным в мыслях, словах и делах, остерегайся неправильного поведения, придерживайся хорошего. Самайи Ваджраяны, с другой стороны, в том, чтобы никогда, ни на секунду, не отделять своё тело от присутствия божества; свой голос - от мантры; своё сознание - от состояния шаматхи. Если вы способны на это, то это и есть соблюдение высших самай Тела, Речи и Ума всех Победоносных. Тогда про вас можно сказать, что вы действительно владеете священными обетами Ваджраяны. Но если вы не делаете этого, то поймите, что самайи Тайной Мантры - дело очень рискованное.
Существуют также самайи, связанные с ваджра-мастером: не относиться непочтительно к его физическому присутствию, не нарушать его указаний и не раздражать его. Сформулирую самайи ещё раз: самайи с ваджра-мастером заключаются в том, что нельзя без почтения относиться к его физическому присутствию, к его словам и его чувствам. Далее, нельзя отделять своё тело от присутствия божества, свой голос от мантры и своё сознание от шаматхи.
Что касается "ваджрных братьев", то они делятся на три категории: дальние, близкие и ближайшие. Ближайшие братья и сестры - это те, вместе с которыми вы получали наставления по сути ума у одного и того же мастера. Близкие ваджрные родственники - это люди, вместе с которыми вы получали посвящения и устные наставления. Дальние - это, например, те люди, которые вместе с вами присутствовали на больших Дхарма-собраниях или массовых посвящениях (а иногда на них присутствует по нескольку тысяч человек). Мы должны хранить свои самайи со всеми этими братьями и сестрами - нельзя воспринимать их как несовершенных; нельзя таить на них обиду, принижать их, смеяться над ними, критиковать их у них за спиной и т. п. Если ваше отношение чисто и свободно от этих изъянов, можно сказать, что ваши самайи чисты.