Жизнь деятельная и умозрительная
Человек состоит из души и тела, а потому и путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных – из деяния и умосозерцания.
* * *
Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь и прискорбный, который, по слову Божию, вводит в живот вечный (см. Мф. 7: 14).
* * *
Путь умосозерцательной жизни состоит в возвышении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез таковые упражнения вещей духовных.
* * *
Всякому желающему проходить жизнь духовную должно начинать с деятельной жизни, а потом уже приходить и в умосозерцательную, ибо без деятельной жизни в умосозерцательную прийти невозможно.
* * *
Деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельного совершенства, а тем самым пролагает нам путь к умосозерцательной жизни. Ибо одни только очистившиеся от страстей и совершенные к оной жизни приступать могут, как сие видеть можно из слов Священного Писания: Блажени чистые сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5: 8) и из слов святого Григория Богослова: "К созерцанию безопасно могут приступать только совершеннейшие по своей опытности" (Слово на Святую Пасху).
* * *
К умосозерцательной жизни приступать должно со страхом и трепетом, с сокрушением сердца и смирением, со многим испытанием Святых Писаний и, если можно найти, под руководством какого-либо искусного старца, а не с дерзостью и самочинием. "Самонадеянно и дерзко ищущий несогласного личным состоянием, – по словам Григория Синаита, – влечется тщеславно к достижению искомого преждевременно". И паки: "Если же кто с самомнением мечтает достигнуть высокого, приобретши сатанинское, а не истинное желание, то такового, как своего служителя, сатана беспрепятственно опутывает своими сетями" (О прелести).
* * *
Если же невозможно найти наставника, могущего руководствовать к умосозерцательной жизни, то в таком случае должно руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться от Священного Писания, глаголя: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную (Ин. 5: 39).
* * *
Не должно оставлять деятельной жизни и тогда, когда в ней человек преуспеет и придет уже в умосозерцательную, ибо деятельная жизнь содействует умосозерцательной и ее возвышает.
* * *
Проходя путь внутренней и умосозерцательной жизни, не должно ослабевать и оставлять оного потому, что люди, прилепившиеся ко внешности и чувственности, поражают нас противностью своих мнений в самое чувство сердечное и всячески стараются отвлечь нас от прохождения внутреннего пути, поставляя нам на оном различные препятствия, ибо, по мнению учителей церковных, умосозерцание вещей духовных предпочитается познанию вещей чувствительных.
* * *
А потому никакими препятствиями в прохождении сего пути колебаться не должно, утверждаясь в этом случае на слове Божием: Не бойтесь того, и не страшитесь… ибо с нами Бог! Господа сил, Того освятите в сердечной памяти Его Божественного имени и исполнения воли Его, и Он – страх ваш (ср. Ис. 8: 10, 12-13).
* * *
Духовная рассудительность
Так желал бы я, ваше боголюбие, чтобы и вы сами стяжали приснонеоскудевающий источник благодати Божией и всегда рассуждали себя, в Духе Божием вы обретаетесь или нет; и если в Духе Божием, то, благословен Бог, не о чем горевать, хоть сейчас – на Страшный Суд Христов. Ибо в чем застану, в том и сужду. Если же нет, то надобно разобрать, отчего и по какой причине Господь Бог Дух Святый изволил оставить нас, и снова искать, и доискиваться Его, и не отставать до тех пор, пока искомый Господь Бог Дух Святый не сыщется и не будет снова с нами Своею благодатию.
* * *
Лишь ради Христа делаемая добродетель приносит плод Духа Святого.
* * *
Про образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей без тщательного испытания, приносят ли они и сколько именно приносят благодати Духа Божия, и говорится в отеческих книгах: Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти (Притч. 16: 25).
Выше меры подвигов предпринимать не должно, а стараться, чтобы друг – плоть наша – был верен и способен к творению добродетелей.
* * *
Все делай потихоньку, полегоньку, а не вдруг: добродетель не груша, ее вдруг не съесть.
* * *
Надобно идти средним путем, не уклонятися ни на десно, ни на шуе (ни налево, ни направо. – Ред. ) и давать духу – духовное, телу – телесное, для поддержания временной жизни потребное. Но не должно также и жизни общественной отказывать в том, что она законно требует от нас, по словам Священного Писания: Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22: 21).
Должно снисходить и [к] душе своей, в ее немощах и несовершенствах, и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не лениться и побуждать себя к лучшему.
* * *
Тело, изможденное подвигами или болезнями, должно подкреплять умеренным сном, пищею и питием, не наблюдая даже и времени. Иисус Христос по воскрешении дщери Иаировой от смерти тут же повелел дать ей есть (см. Лк. 8: 55).
* * *
Всякий успех в чем-либо мы должны относить ко Господу и с пророком говорить: Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу (Пс. 113: 9).
* * *
Лет до тридцати пяти, то есть до преполовения земной жизни, велик подвиг бывает человеку в сохранении себя, и многие в сии лета не устаивают в добродетели, но совращаются с правого пути к собственным пожеланиям; как о сем святой Василий Великий свидетельствует: "Многие много собрали в юности, но в середине жизни восстали на них искушения от духов лукавых и они, не стерпев волнения, всего того лишились".
* * *
Чтобы не испытать такого превращения, надобно поставить себя как бы на мериле испытания и внимательного за собою наблюдения, по учению святого Исаака Сирина: "Всякому надлежит как бы на весах взвешивать житие свое" (Слово 40).
О внимании к себе
Проходящий путь внимания не должен только одному сердцу своему верить, но должен сердечные свои действия и жизнь свою поверять с Законом Божиим и с деятельной жизнью подвижников благочестия, которые таковой подвиг проходили. Сим средством удобнее можно и от лукавого избавиться, и истину яснее узреть.
* * *
Проходящий путь сей не должен внимать посторонним слухам, от которых голова может быть наполнена праздными и суетными помыслами и воспоминаниями, но должен быть внимателен к себе.
* * *
Особенно на сем пути наблюдать должно, чтобы не обращаться на чужие дела, не мыслить и не говорить о них, по Псаломнику: Яко да не возглаголют уста моя дел человеческих (Пс. 16: 4), а молить Господа: От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего (Пс. 18: 13-14).
* * *
Ум внимательного человека есть как бы поставленный страж или неусыпный охранитель внутреннего Иерусалима. Стоя на высоте духовного созерцания, он смотрит оком чистоты на обходящие и приражающиеся к душе его противные силы, по Псаломнику: И на врагов моих смотрело око мое (Пс. 53: 9). От ока его не скрыт диавол, как рыкающий лев, ищущий, кого поглотить (1 Пет. 5: 8), и те, которые натянули лук, чтобы поразить во мраке правых сердцем (Пс. 10: 2). Таковой человек, следуя учению божественного Павла, принимает всеоружие Божие, дабы противостать в день злый (Еф. 6: 13), и сими оружиями при содействии благодати Божией отражает видимые приражения и побеждает невидимых ратников.
* * *
По учению святых отцов, при каждом человеке находятся два ангела: один добрый, другой злой. Ангел добрый тих, кроток и безмолвен. Когда он войдет в сердце человека, то говорит с ним о правде, чистоте, честности, спокойствии, о всяком благом деле и о всякой добродетели. Когда почувствуешь это в сердце твоем, очевидно: в тебе находится Ангел правды. А дух лукавый острожелчен, жесток и безумен. Когда он войдет в сердце твое, то узнавай это по делам его.
* * *
Чтобы сохранить внимание, надобно уединяться в себя, по глаголу Господню: Никого на дороге не приветствуйте (Лк. 10: 4), то есть без нужды не говорить, разве бежит кто за тобою, чтобы услышать от тебя полезное.
* * *
Человек должен обращать внимание на начало и конец жизни своей, в середине же, где случается счастие или несчастие, должен быть равнодушен.
* * *