Всего за 199 руб. Купить полную версию
Чтобы понимать Дхарму, мы должны совершенствовать также мудрость. Манджушри есть воплощенная чистая мудрость. Чтобы успешно следовать пути Бодхисаттв, мы должны обладать великой любящей добротой и состраданием ко всем существам. Эти качества воплощает в себе Авалокитешвара – Бодхисаттва Любящие Глаза. Поэтому Джамгён Конгтрул упоминает здесь именно этих двух Бодхисаттв.
Непревзойденный духовный друг открывает нам
Благородный путь сострадания и пустоты.
Он направляет всех Победителей.
Простираюсь у ног моего Гуру.
В-третьих, автор текста воздает почести своему Гуру, указавшему путь пустоты и сострадания. Все Будды на этом этапе зависят от развития своих учителей, ведущих их на пути
к Просветлению. Гуру, Учителя – это проводники для всех Будд прошлого, настоящего и будущего.
Я объясню здесь тот путь,
По которому прошли Победитель и его сыны.
Легкий в понимании, он не подвергся искажению.
Его легко практиковать – на него вступают
с воодушевлением.
Этот путь глубок и абсолютен, и на нем обретается
состояние Будды.
После выражения почтения Джамгён Конгтрул в четырех предложениях излагает взятые им на себя обязательства. Он упоминает о том, что у всех Будд и Бодхисаттв есть один-единственный путь – бодхичитта. Это самая суть всех учений Будды. Затем он заявляет о своем намерении объяснить практику и применение Просветленного настроя. Он сделал объяснение очень простым, чтобы каждый мог его понять, практиковать и в итоге достичь Просветления. Когда мастера берут на себя обязательства, они выполняют их, и неважно, какого рода трудности им придется для этого преодолеть. Их обязательства всегда связаны с ясной целью – и для Джамгёна Конгтрула цель заключается в том, чтобы привести всех и каждого на путь бодхичитты простым и единственным в своем роде способом.
Будда Шакьямуни дал множество поучений, и великие мастера Индии и Тибета написали огромное количество текстов и комментариев, но многие из них слишком сложны для нашего понимания. У нас просто нет времени, чтобы изучить их все. Некоторые слишком кратки, и без выдающихся умственных способностей и восприятия мы не в состоянии полностью понять их значение. Кроме того, не все поучения применимы к ситуации каждого практикующего. Этот текст "Семи пунктов Тренировки ума" представляет собой извлечение из разнообразных буддийских трудов и содержит сущность всех поучений, предназначенных для развития ума в направлении Просветления.
Источник Учения
Великий индийский мастер Атиша первым ввел практику по Тренировке ума (по-тибетски Лоджонг) в Тибете. Атиша получил эти поучения от мастера Серлингпы, жившего на Суматре. Благодаря своей сильной связи с Дхармой из прошлых жизней, Серлингпа в совсем юном возрасте нашел золотую статую Будды. Он постоянно выражал почтение Будде, даже в то время, когда буддизм не был признанной религией. Поскольку он был принцем, никто не смел препятствовать ему. Позднее этот интерес заставил его предпринять путешествие в Бодхгайю, что расположена в Индии. Там Серлингпа встретил буддийских мастеров. Пребывая в Бодхгайе, он получил наставления у многих учителей, и прежде всего от мастера по имени Кусали, который был великим йогином. Завершив свою учебу и практику, Серлингпа вернулся в свою страну. Позднее он стал одновременно правителем страны и учителем Дхармы для своего народа; он правил согласно буддийским принципам. Тысячи людей получили посвящения и буддийское Прибежище, образовали Сангху. Его страна процветала, и Дхарма в ней распространилась широко.
Сам Атиша был бенгальским принцем. Несмотря на то, что он побывал у многих мастеров, изучая буддийский взгляд, однажды он понял, что ему все еще трудно пробуждать в своем уме Просветленный настрой. Йидам Атиши предсказал, что ему полезно будет найти Мастера по имени Серлингпа.
Говорится, что Атиша три месяца добирался до Суматры, и там ему пришлось прождать еще шесть месяцев, прежде чем он смог наконец встретить Мастера. Он оставался у Серлингпы двенадцать лет, получая поучения о Просветленном настрое. Наконец бодхичитта пробудилась в нем, и с тех пор он рассматривал Серлингпу как своего коренного Ламу.
По приглашению тибетского царя по имени Йеше Од Атиша прибыл в Страну снегов и начал проповедовать там Учение Будды. Он особенно подчеркивал важность практики бодхичитты и обучал людей Тренировке ума, во время которой практикующий мысленно обменивается с другими, принимая на себя их страдания и боль и отдавая им свое счастье. Он передал все поучения своим тибетским последователям, сформировавшим позднее традицию Кадампа.
У Атиши было три главных ученика: Кху (Кхутон Цёндрю), Нгог (Нгог Легпе Шераб) и Дромтонпа. Их считали олицетворениями трех главных Бодхисаттв. Хотя они достигли мастерства во всех аспектах Учения, каждый из них специализировался в определенной области. Кху был держателем философского аспекта, Нгог – инструкций, а Дромтонпа сохранял передачу практических методов. Впоследствии учения традиции Кадампа были поглощены школами Кагьюпа, Сакьяпа, Гелугпа и Ньингмапа. Все эти школы практикуют учение Лоджонг, переданное Атишей. В нашей традиции Карма Кагью мы практикуем устные наставления, по-тибетски называемые мен-нгаг.
Позднее один из мастеров традиции Кадампа по имени Чекава Йеше Дордже (1102–1176) составил текст "Семь пунктов Тренировки ума". Он извлек сущность всех поучений, данных Атишей, и сосредоточил их все в главной практике. Этот труд позднее передавался в традиции Карма Кагью. Все практикующие традиции Карма Кагью должны хотя бы некоторое время изучать, практиковать и размышлять над этим поучением, прежде чем приступить к другим практикам. Это сущностная часть их Тренировки.
Практикующие школы Кадампа выражают почтение четырем главным просветленным формам: это Будда Шакьямуни, Авалокитешвара, Тара и Ачала (по-тибетски Мийова). Будда – повелитель и владыка, источник всех Учений. Авалокитешвара – воплощение любящей доброты и сочувствия, – эти два качества составляют основу Просветленного настроя. Назначение Тары – исполнение всех активностей для блага всех существ. Мийова защищает как Дхарму в целом, так и нашу практику.
Необходимость Тренировки ума
Пока мы находимся в сансаре, этом круге бытия, мы подвержены страданиям. Здесь невозможно никакое непрерывно длящееся счастье. Следовательно, привязанность к этому циклу существования есть ошибочный взгляд на вещи; он не приносит никакой пользы. Также и привязанность к цели Малой колесницы – достижению состояния архата, который стремится к индивидуальному Освобождению, – не приводит нас на путь к состоянию Будды. Потому наша цель другая – это достижение полного Просветления для блага всех существ. Чтобы прийти к этому состоянию, прежде всего мы должны развить любящую доброту и сочувствие. Нужно тренировать свой ум до тех пор, пока он не наполнится любящей добротой и сочувствием; – это относительная бодхичитта. Это и есть главные практики, ведущие нас к Просветлению. Развитие Просветленного настроя является сущностной практикой. С ним каждое накопление заслуги и мудрости, каждое очищение становится причиной Просветления, состояния Будды. Без развития бодхичитты никакое накопление заслуги и мудрости, никакое очищение к превосходному Просветлению не приведет. Возможно, мы добьемся каких-то мирских достижений или даже освободимся от страданий и обретем блаженство. Тем не менее это все еще не окончательное состояние. Только после зарождения бодхичитты мы действительно становимся на путь, ведущий к Просветлению.
Мы не можем развить Просветленный настрой без сочувствия. Все живущие страдают так же, как и мы, и нам следует научиться думать не только о себе, но и обо всех остальных существах: нужно испытывать сочувствие и стремиться облегчить их страдания. Таким образом мы развиваем и совершенствуем качества щедрости, дисциплины, терпения, радостного усилия, медитации и мудрости. Это и есть методы, и, применяя их с сострадательным отношением, мы можем достичь Просветления и заботиться обо всех существах. Сочувствие – это начало Просветленного настроя. После Просветления оно позволит нам помогать существам легко и непринужденно.
Процесс Тренировки ума следует начать с относительной бодхичитты. Когда относительный Просветленный настрой уже развит, абсолютный возникнет с легкостью. Если же начать с практики абсолютной бодхичитты, то, скорее всего, мы не сможем достичь цели. Вот что писал Шантидэва о сущности относительной бодхичитты:
"Если вы хотите освободить себя и других существ, то обмениваться с ними – это священный метод. Это абсолютный метод".
Это означает, что нам следует отдавать другим свое счастье и принимать на себя их страдания и потери. Мы должны относиться к этому как к главной практике, а другие применять как средства для ее поддержки.