Шанкарачарья и другие имперсоналисты с большим лингвистическим мастерством комментировали данный стих. Они говорили, что, употребляя слово ча ("также"), Кришна говорит: "Ты должен знать, что тот, кто находится в этом теле, и тот, кого считают знающим данное тело, – это всё Я. То есть душа и Сверхдуша – это одна и та же личность". Будь это утверждение истинным, Кришна противоречил бы Своим же словам, сказанным Им в пятнадцатой главе, где Он проводит ясную грань между душой и Сверхдушой. Если, по утверждению философов- майявади, душа и Сверхдуша являются одним и тем же Единым, то как в таком случае один аспект "Единого", который по своему определению неделим и однообразен, может передавать знание другому аспекту того же "Единого"? Как другому аспекту того же "Единого" может чего-то недоставать? Как может нечто неделимое вообще обладать каким-либо аспектом? Если бы оба они были "Единым", то между ними не могло существовать различий (даже в смысле "знаю" и "не знаю").
Шрила Прабхупада также подчеркивает важность слова ча, так говоря о нем в своем комментарии: "Употребленное в этом стихе слово ча указывает на всю совокупность материальных тел. Таково мнение Шрилы Баладевы Видьябхушаны. Кришна – это Сверхдуша, которая находится в каждом теле вместе с индивидуальной душой. Истинное знание – это знание о том, что Сверхдуша повелевает и полем деятельности, и ограниченным живым существом, которое наслаждается этим полем".
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет: "Наше тело, снабженное чувствами, является средством для контакта с материей. Оно называется "полем" по причине того, что является почвой, на которой растет древо материального существования. Джива в любом случае остается кшетра-гьей ("знающей тело"), находится ли она в обусловленном состоянии и отождествляет себя с материальным телом (думая при этом в понятиях "я" и "моё") или пребывает в освобожденном состоянии, где у нее нет самоотождествления с материальным телом (или с концепциями "я" и "моё").
Как объясняет Верховный Господь, кшетра-гья, подобно фермеру, наслаждается плодами дерева, растущего на его поле. Кришна говорит: "Стервятники поедают одни плоды этого дерева, а лебеди другие. Всякий, кто по милости великих святых познаёт это дерево, состоящее из майи, которая предстает во множестве форм, в действительности считается тем, кто познал Веды". Данный стих означает следующее: стервятники, обитающие за пределами деревни, называются гхридхра, поскольку с остервенением набрасываются на чувственные наслаждения. Таковы обусловленные дживы, поедающие один вид плодов этого дерева – страдания. Даже если они и достигают райских планет, их пребывание там в итоге все равно заканчивается страданиями. Однако лебеди, живущие в лесу, – это освобожденные дживы, которые наслаждаются плодами счастья. Полноценное наслаждение в состоянии освобождения исходит из их опыта.
Таким образом, одно и то же древо материального существования предстает во множестве форм и образов, являющихся средствами для достижения либо ада, либо рая, либо освобождения. Так как это древо порождено внешней энергией Господа, его называют майа-майам . По милости духовных наставников, достойных поклонения, человек сможет познать его природу. Подлинными знатоками Вед можно считать лишь тех, кто обладает знанием о кшетре и о кшетра-гье ".
Шрила Баладева Видьябхушана объясняет: "Невежественные люди воспринимают тело как различного рода "я": "Я полубог", "Я человек", "Я храбрый и отважный" и т. п. Тем не менее тот, кому известно, что во всех состояниях (спит он, сидит или делает что-либо еще) тело, которое является средством для наслаждения и освобождения, всегда отлично от него самого (вечной души), считается человеком, понимающим разницу между знающим тело и самим телом, объектом его познания. Знатоки этого вопроса называют такого человека кшетра-гья ".
В следующем стихе Кришна продолжает описывать поле деятельности и знающего это поле.
ТЕКСТ 4
Сейчас Я вкратце расскажу тебе о поле деятельности, о том, из чего оно состоит, каким изменениям подвергается, откуда возникает, кто является знающим поле и какое влияние поле на него оказывает.
В текущем стихе Кришна поднимает пять вопросов, о которых Он будет говорить в данной главе: 1) как устроено тело (стихи 6 и 7); 2) каким изменениям подвергается тело (стихи 7 и 20); 3) как, где и когда появляется тело (стихи 6, 21, 22 и 30); 4) личность знающего поле деятельности (стихи 14–18 и 23); 5) влияние знающего поле (стихи 14–18).
Хотя Кришна и опишет все эти пять положений, обратившись также и к вопросам из второго стиха, здесь Он говорит, что затронет их лишь вкратце, ибо говорить о них можно бесконечно. Однако, если Арджуна захочет узнать об этом во всех подробностях, он может обратиться к первоисточникам, и Кришна упоминает их в следующем стихе.
ТЕКСТ 5
Многие мудрецы описали поле деятельности и знающего поле в разных ведических шастрах. Особенно подробно, с объяснением всех причин и следствий, об этом рассказывается в "Веданта-сутре".
Кришна только что произнес в третьем стихе: "Таково Мое мнение" и утвердил Свое положение как Верховной Личности Бога, но, чтобы подкрепить Свои слова, Он ссылается и на два общепризнанных источника. Кришна, выступая в роле гуру, ссылается на садху и шастры . В комментарии Шрила Прабхупада пишет: "Верховная Личность Бога, Кришна, является высшим авторитетом в этой науке. Однако мудрецы и признанные авторитеты, естественно, всегда ссылаются на авторитетных предшественников. Вопрос о тождестве и различии души и Сверхдуши, вызывающий так много споров, Кришна освещает, ссылаясь на "Веданту", которая является признанным священным писанием".
Цитируя "Тайттирия-упанишад", являющуюся частью "Яджур-веды", Шрила Прабхупада подтверждает слова Кришны о том, что подробнее о вышеперечисленных вопросах говорится в Ведах. Есть две основные ведические системы, посредством которых человек постигает духовную науку самостоятельно, без нисходящего метода познания. Вторая глава "Тайттирия-упанишад", которую Шрила Прабхупада цитирует в комментарии, описывает один из двух путей – вьяшти, метод, в котором человек направляет свою медитацию на себя самого и тем самым ищет Абсолют, рассматривая себя как частицу Всевышнего. Мы многое узнаем об океане, изучив одну только его каплю. Вторая система косвенного познания называется самашти . В этой системе человек познаёт всю вселенную в целом, взирая на нее как на тело Верховного Господа.
В системе познания под названием вьяшти человек изучает пять кош, или оболочек, покрывающих сознание живого существа. К этим покрытиям относятся: анна-майя, или зависимость в существовании от пищи; прана-майя, или признаки и формы жизни; гьяна-майя, или мыслительный процесс, ощущения и желания; вигьяна-майя, или умение отделять ум и признаки жизни от своего "я", и, наконец, ананда-майя, или осознание высшей природы, проникнутой блаженством. Все пять являются уровнями субъективного, индивидуального сознания (или представлений о себе самом) и реальными проявлениями энергии Господа. Это стадии, на которых познается (пусть и косвенно) Брахман, Высший Абсолют.
Мирским примером субъективного сознания, которое основано на объективной реальности, являются отношения человека со страной, в которой он родился. Никто не придумывает свою принадлежность к родной стране; напротив, сама страна порождает понятия гражданина и гражданства. Иначе говоря, понятие "гражданство" существует независимо от индивидуума, как объективная реальность. Однако человек под влиянием своего субъективного сознания будет отождествлять себя со страной и считать себя индийцем, американцем или русским, в отличие от собак, обезьян и других животных, не обладающих необходимым субъективным сознанием, которое позволяло бы им отождествить себя со страной, где они родились и живут. Этот пример призван помочь нам понять, каким образом пять кош являются субъективно переживаемыми уровнями сознания и в то же время энергиями Всевышнего – объективно существующими энергиями, олицетворяющими уровни постижения Брахмана.
Человек, находящийся на уровне анна-майи, воспринимает всё как свою возможную пищу. Это своего рода опыт единства. В таком сознании человек не проводит различий между живым и не живым и даже не осознаёт свое индивидуальное бытие, отличное от бытия всего остального. Несмотря на то, что такое представление о себе самом является самой примитивной формой сознания, оно тем не менее также является проявлением энергии Господа.
Когда человек поднимается на уровень прана-майи, его сознание развивается до такой степени, что он начинает отдавать себе отчет в собственных активных признаках жизни и отождествляет себя с ними. Человек с этим уровнем сознания приходит к единству, выраженному через его способность к выживанию. Материалистическое общество в большей или меньшей степени существует на этом примитивном уровне восприятия. И все же, как и остальные коши, этот уровень сознания является проявлением энергии Господа.