Итак, существует две категории трансценденталистов, и Арджуна сейчас пытается установить, какой из двух путей легче и кто из них находится на более высоком уровне. Тем самым он хочет определить и свое положение, ибо сам он привязан к личностной форме Кришны, а не к безличному Брахману. Он хочет знать, насколько надежно его положение. На безличное проявление Верховного Господа, как в материальном, так и в духовном мире медитировать трудно. В сущности, никто не способен составить правильное представление о безличном аспекте Абсолютной Истины. Поэтому, задавая свой вопрос, Арджуна как бы говорит: "Зачем зря терять время на это?" В одиннадцатой главе рассказывалось о том, как Арджуна убедился в преимуществе привязанности к личностной форме Кришны. Эта привязанность дала ему возможность увидеть все остальные формы Господа, и при этом его любовь к Кришне ничуть не уменьшилась. Арджуна задал Кришне очень важный вопрос, который поможет нам уяснить разницу между личностной и безличной концепцией Абсолютной Истины".
В следующем стихе Кришна дает ответ на вопрос Арджуны.
ТЕКСТ 2
Верховный Господь сказал: Тех, чей ум сосредоточен на Моем личностном образе и кто всегда поклоняется Мне с глубокой духовной верой, Я считаю достигшими высшей ступени совершенства.
Кришна дает предельно ясный ответ: "Лучше заниматься преданным служением Ему". В комментарии Шрила Прабхупада приводит примеры деятельности в сознании Кришны на трансцендентном уровне: "Он (преданный) либо повторяет имена Господа, либо слушает рассказы о Кришне или читает книги о Нем, готовит прасад или идет на рынок, чтобы купить что-нибудь для Кришны, убирает храм или моет посуду – что бы он ни делал, каждое мгновение его жизни посвящено Кришне. Делая все это, чистый преданный пребывает в совершенном самадхи ".
Хотя Арджуна и рад слышать о превосходстве преданного служения, он все же озадачен: "Чего достигает имперсоналист, который, отказавшись от всякой деятельности, поклоняется исключительно Высшему Непроявленному?"
ТЕКСТЫ 3–4
Но и те, кто целиком посвящает себя поклонению непроявленному, неопределенному, недоступному восприятию чувств, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному – безличному аспекту Абсолютной Истины, – те, кто заботится о всеобщем благе и, полностью обуздав чувства, одинаково относится ко всем живым существам, в конце концов достигают Меня.
Те, кто поклоняется безличному аспекту Абсолюта, несомненно, приходят к Кришне: прāпнуванти мāм эва – но не к Нему лично, а к Его сиянию, брахмаджьоти, Его нирвишеше, бесформенной субстанции, в которой нет отличительных признаков и деятельности. Однако, если удача улыбнется таким имперсоналистам, они могут повстречать возвышенного преданного, встанут на путь бхакти и в конечном итоге смогут по-настоящему служить Кришне.
Подчеркнув, что служение Личности Бога лучше, чем попытки понять Его безличный аспект, Кришна обращает внимание Арджуны на изъяны имперсонального метода самопознания.
ТЕКСТ 5
Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Воплощенным живым существам каждый шаг на этом пути дается с большим трудом.
Путь отказа от деятельности труден и не приносит удовольствия. Почему? Чувства обусловленной души всегда стремятся быть занятыми какой-либо деятельностью и соприкасаться со своими объектами. Отвергая всякую деятельность, мы в том числе отказываемся и от духовной деятельности. Более того, имперсоналисты не могут зафиксировать свой ум на цели медитации, ибо невозможно постичь непостижимое.
Нам могут возразить, что преданные на своем пути также встречаются с трудностями, потому что им тоже приходится следовать определенным правилам, ограничивающим контакт чувств с их объектами. Однако страдания преданного уменьшаются, так как во всем он ощущает присутствие Кришны. Отказ от требований, продиктованных майей, в пользу служения Кришне приносит преданным настоящее наслаждение.
Прочитав этот стих, имперсоналисты могут сказать: "Если Кришна подтвердил, что путь отречения и медитации труден, я займусь преданным служением Кришне, хоть и считаю, что Его форма временна. Так вскоре я достигну Брахмана".
Однако ранее, в главе 9, стихи 11–12, Кришна уже признал бесполезность такого настроения в практике бхакти: аваджāнанти мāм мӯдхā мāнушӣм танум āшритам / парам бхāвам аджāнанто мама бхӯта-махешварам – "Глупцы смеются надо Мной, когда Я нисхожу в человеческом облике. Им неизвестна Моя трансцендентная природа Верховного Господа всего сущего". Могхāшā могха-кармāно могха-джнāнā вичетаса̣х / рāкшасӣм āсурӣм чаива пракртим мохинӣм шритạ̄х: "Те, кто таким образом сбит с толку, привлекаются демоническими и атеистическими взглядами, и все их надежды на освобождение, вся их деятельность ради плодов и высокий уровень знания терпят крах".
Те, кто считает форму Кришны временным объектом и поклоняется этой форме в надежде постичь безличный Брахман, просто сбиты с толку. Все их надежды на обретение знания потерпят крах.
В следующем стихе Кришна подчеркивает легкость, с которой человек достигает своей заветной цели, если продвигается к ней через истинную бхакти .
ТЕКСТЫ 6–7
Тех же, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвящая Мне все свои действия, кто занимается преданным служением и постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, – таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти.
Несмотря на то, что преданный может испытывать трудности, у него сохраняется вера в обещание Кришны лично заботиться о нем и освободить его. Шрила Прабхупада весьма ярко описывает этот образ мыслей в комментарии к данному стиху: "Смысл этого стиха в том, что преданному не нужно заниматься аштанга-йогой, чтобы перенестись на духовные планеты. Господь Сам позаботится об этом. Здесь Он ясно говорит, что Сам становится спасителем преданного. Всю заботу о ребенке берут на себя его родители, поэтому малыш чувствует себя в полной безопасности. Точно так же преданному не нужно прилагать какие-то особые усилия, чтобы с помощью йоги попасть на другие планеты. Верховный Господь Сам по Своей великой милости прилетает за преданным на Гаруде и освобождает его из плена материального бытия. Человек, тонущий в океане, может изо всех сил бороться за жизнь и быть очень хорошим пловцом, но ему все равно не удастся спастись самому. Но если кто-то другой придет к нему на помощь и вытащит из воды, то он спасется без всяких усилий. Точно так же Господь спасает преданного из океана материальной жизни. Единственное, что нам нужно, – это воспользоваться несложным методом сознания Кришны и целиком посвятить себя преданному служению".
Ответственность преданного заключается в том, чтобы развивать в себе преданность и желание служить Кришне. Лишь тогда Кришна берет на Себя полную заботу о нем, избавляя такого преданного от майи . Мышление преданного настолько чисто, что он даже не думает об освобождении, которое Господь готов предоставить ему. Господь Чайтанья молится: джанмани джанманӣшваре бхаватāд бхактир ахаитукӣ твайи – "Я не желаю ничего, кроме преданного служения, пусть даже я буду рождаться вновь и вновь в этом материальном мире". Такое сильное желание с преданностью служить Кришне абсолютно чисто и привлекает всю Его милость.
В следующих пяти стихах (8–12) Кришна опишет различные уровни бхакти, начав с самого высокого.
ТЕКСТ 8
Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений.
Гьяни пытаются сосредоточить свой ум на непроявленном (авйакта), а также на реальности своего бытия как души.
Однако прямое наставление Кришны Своему преданному звучит так: "Всегда удерживай свой ум на Моем всепривлекающем, прекрасном образе". Чтобы подчеркнуть этот момент, Кришна трижды использует слово майи, "на Мне".
Постоянно, с великой преданностью размышляя о служении Кришне, человек будет всегда оставаться с Кришной.
Так Кришна описал самую высокую стадию бхакти: всегда думать о Нем и служить Ему с сильной привязанностью и влюбленностью.
Так как очевидно, что постоянная погруженность в мысли о Кришне требует самого возвышенного уровня сознания, человек может задуматься: "У меня не получается всегда думать о Кришне, и в этом случае какой практике я должен следовать?" В ответ Кришна описывает более простой уровень.