Асуры
Асуры – это люди, которые находят прибежище в демонической природе (āсурам бхāвам āшритạ̄х) . Шрила Прабхупада указывает, что такие люди в открытую пропагандируют безбожные взгляды: "Такие люди, которые на каждом шагу оскорбляют Верховного Господа, не способны предаться лотосным стопам Шри Кришны". Ярким примером асура является Джарасандха. Хотя у него и было какое-то знание (гьяна), он ненавидел Кришну и даже хотел Его убить.
Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, здесь Кришна говорит: "Некоторые находят прибежище в демонической природе. Демоны, подобные Джарасандхе, целятся и пускают стрелы в Меня, поскольку все они мечтают уничтожить Мою личностную форму. Их враждебное отношение к Моему облику объясняется их ущербной логикой, согласно которой Я не могу быть Богом, раз Меня можно видеть. Такие люди даже не помышляют о том, чтобы предаться Мне".
Шрила Баладева Видьябхушана пишет: "[Кришна говорит: ] Из-за влияния майи некоторые люди находят прибежище в демонической природе. К ним относятся философы, утверждающие, будто Абсолют есть чистый дух, без единого качества. Подобно тому как асуры пускают стрелы в Мою личностную форму, которая является источником нескончаемого блаженства, майявади нападают на Мою личностную форму – вечную обитель живой силы, о чем сказано в шрути . Так майявади с помощью своих аргументов пытаются уничтожить Мою личностную форму. Причина, по которой такие мысли появляются у этих людей, всё та же – влияние майи ".
ТЕКСТ 16
О лучший из Бхарат, четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину.
Шрила Прабхупада ясно говорит в комментарии, что эти души, хоть и не являются чистыми преданными, тем не менее – праведники. Общаясь с чистым преданным, они могут возвыситься до уровня чистого преданного служения.
Того, кто обращается к Кришне в связи с неприятностями в собственной жизни, называют арта . Такие люди хотят избавиться от болезней, неудач и прочих материальных бед и в отчаянии начинают умолять Кришну о помощи. Примером арты является Гаджендра.
Джигьясу – это любознательные люди. Пытаясь понять душу или достичь самоосознания, они обращаются к Кришне.
Шаунака Риши – один из ярких примеров джигьясы .
К категории артха-артхи относятся те, кто мечтает в этой жизни или в следующей наслаждаться в собственном роскошном поместье, вместе с сыновьями и прекрасной супругой. На свое счастье, такой человек обращается со списком своих желаний к Кришне, а не к полубогам. Пример артха-артхи – Махараджа Дхрува.
Все преданные, относящиеся к вышеперечисленным категориям, являются сакама-, или, если быть точнее, карма-мишра-бхактами, потому что они просят Кришну исполнить их материальные желания. Преданные четвертой категории, гьяни, называются термином гьяна-мишра-бхакты, или йога-мишра . Они обращаются к Кришне не для исполнения неких материальных желаний, а чтобы получить знание и тем самым освободиться из материального мира. Иными словами, они находятся на уровне нишкама . Шукадева Госвами и четыре Кумара являются примерами таких праведных душ.
Как замечает в комментарии Шрила Баладева Видьябхушана, слово джигьясу в самом санскритском стихе не случайно стоит между арта и артха-артхи; тем самым Кришна дает понять, что и арты, и артха-артхи по мере их продвижения по пути сознания Кришны естественным образом поднимаются на уровень джигьясу . Иными словами, если они не начинают интересоваться самим сознанием Кришны, рано или поздно они потеряют интерес к служению Кришне.
В следующем стихе Кришна объясняет, кто из этих категорий праведников самый лучший.
ТЕКСТ 17
Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всегда занят чистым преданным служением Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне.
Кришна утверждает здесь, что гьяни – лучшие, ибо гьяни свободны от материальных желаний. Остальные три вида праведных душ также можно назвать великими, поскольку они обращаются к Кришне, однако часто такие люди, избавившись от неприятностей или добившись исполнения своих желаний, прекращают служить Кришне. Однако гьяни служат Кришне постоянно. В этом стихе их называют эка-бхактами, теми, кто интересуется исключительно преданным служением. Не может быть сомнений в том, что Кришна, используя слово гьяни, называет так тех, кто отказался от стремления к гьяне и обратился к практике бхакти . Такие гьяни любят Кришну, а Кришна любят их. Иными словами, Кришна здесь говорит не о тех, кто занимается бхакти с целью получить знание.
Как пишет в комментарии Шрила Баладева Видьябхушана, эти гьяни (преданные, которые обладают знанием и желают только служить Кришне) настолько дороги Кришне, что Господь не довольствуется тем, что назвал их лучшими. Он добавляет: "Он очень дорог Мне".
Услышав эти строки, мы можем неверно заключить, что преданные остальных трех категорий (карма-мишрабхакты) – какие-то не такие и что только гьяни заслуживают внимания. Подозревая, что у кого-то может возникнуть это сомнение, Кришна произносит восемнадцатый стих.
ТЕКСТ 18
Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Мне. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели.
Хотя к гьяни Кришна относится по-особому, Он испытывает нежные чувства и к трем другим категориям преданных, ибо все они обращаются к Нему, пусть и за исполнением своих желаний. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет:
"Получается, что страждущие и два других вида преданных не дороги Тебе?
"Вовсе не так, – говорит Господь в стихе, начинающемся со слова удāрạ̄х (стих 18). – Те, кто поклоняется Мне, прося Меня о том, что Я и так уже приготовил для них, очень дороги Мне. Они не жалеют сил, чтобы удовлетворить Меня, и Я души не чаю в Моих преданных. Однако гьяни для Меня – словно Я Сам. Поклоняясь Мне, они не хотят ничего взамен – ни райских удовольствий, ни освобождения, вообще ничего. Поэтому в Моих глазах такие гьяни ничем не хуже Меня Самого, и Я добровольно начинаю подчиняться им".
Смысл сказанного в следующем: "Я считаю таких людей во всем подобными Мне, потому что для них высшая цель есть Я в моей форме Шьямасундары, а не растворение в безличном Брахмане".
Вот почему Личность Бога, известный как бхакта-ватсала, считает гьяни, обладающих бхакти, равными Себе Самому. Их бхакти затмевает все их прочие желания и стремления, и в этой бхакти нет хитрости, или подспудных мотивов. Однако тех, чья преданность абсолютно чиста и у кого вообще не осталось иных желаний, Господь считает даже выше Себя: "Дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богиня процветания, ни даже Я Сам так не дорог Мне, как ты" (Шримад-Бхагаватам, 11.14.15).
Господь Кришна – атмарама, "счастливый сам по себе". Однако Ему нравится наслаждаться с гопи . Это значит, что для Него гопи дороже, чем Он Сам. "Шукадева Госвами сказал: Выслушав отчаянные слова гопи, Господь Кришна, повелитель всех учителей мистической йоги, улыбнулся и милостиво согласился наслаждаться с гопи, несмотря на то, что Сам Он всегда находит удовлетворение внутри Себя"" (Шримад-Бхагаватам, 10.29.42).
Сколько же времени нужно гьяни, чтобы подняться на этот уровень преданности?
ТЕКСТ 19
Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я – причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко.
В этом стихе Кришна подчеркивает редкость чистой преданности. Люди категорий арта, джигьясу и артха-артхи должны подняться на уровень гьяни, прежде чем им будет дозволено отправиться домой, обратно к Богу. Эта же мысль красной нитью проходит через третью и пятую главы: чтобы продвигаться духовно, надо расстаться с материальными желаниями. Человек должен взойти на уровень нишкамы и, находясь в этом положении, целиком вручить себя Господу.
Бхакти редко встречается даже среди гьяни (са махāтмā су-дурлабха̣х), и, чтобы развить в себе такую преданность, требуется довольно продолжительное время (бахӯнāм джанманāм) . Но общение с чистыми преданными ускоряет этот процесс, поскольку, общаясь с ними, человек слушает повествования о Кришне, повторяет Его святые имена и прославляет Господа. В первой части этой главы Кришна немного рассказал о Своих энергиях и могуществе, что составляет суть трансцендентного знания. Прославляя так Господа, человек в конце концов понимает, что Вāсудева, Кришна, есть всё – вāсудева̣х сарвам ити .
Здесь кто-то может спросить об участи тех, кто вручает себя не Кришне, а кому-то еще. Таких людей нельзя отнести ни к четырем категориям грешников, ни к четырем категориям праведников.
В следующих трех стихах Кришна ответит на этот вопрос.