ТЕКСТ 28
Так, обуздав ум и чувства и непрестанно занимаясь практикой йоги, человек полностью очищается от материальной скверны и обретает высшее, совершенное счастье в трансцендентном любовном служении Всевышнему.
В предыдущем стихе говорилось о йоге, который постиг себя, или, иначе говоря, о том, кто понял, что является не телом, а душой, качественно единой с Брахманом.
В этом стихе объясняется, как йог обретает опыт общения со Сверхдушой. Иными словами, йог, соприкасаясь с Высшим "Я", ощущает сукхену, "трансцендентное счастье", поскольку он – брахма-самспаршам, "постоянно находится в соприкосновении со Всевышним". Так йог постепенно продвигается от стадии имперсонального познания истины к познанию личностного аспекта Абсолюта.
Со временем, когда Сверхдуша, которую он познаёт, "превращается" в Бхагавана, его практика меняется. Теперь он не медитирует, а занимается чистым, трансцендентным служением Господу.
В следующем стихе Кришна более ясно говорит об этом.
ТЕКСТ 29
Совершенный йог видит Меня пребывающим во всех живых существах, а все живые существа – пребывающими во Мне. Воистину, осознавшая себя душа видит Меня, единого Верховного Господа, повсюду.
Здесь описано, что же видит истинный йог. Он видит Сверхдушу в телах всех живых существ. Он также видит, как все живые существа находятся в Сверхдуше. Он действительно это видит; это не просто интеллектуальное понимание.
Далее Кришна объясняет, какое благо получает человек, обладающий таким вид́ением.
ТЕКСТ 30
Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так объясняет слова Кришны: "Йог, который постоянно воспринимает Меня через свои чувства, является Моим преданным; такой йог не подвержен падению".
Шрила Прабхупада в комментарии обсуждает вопрос отношений между йогом и Сверхдушой в контексте полного осознания Кришны:
"Человек, обладающий сознанием Кришны, видит, что Господь Кришна пребывает всюду и все пребывает в Нем. Такой человек также видит различные явления и предметы материального мира, но, постоянно находясь в сознании Кришны, он понимает, что все они суть проявления энергии Господа. Нет ничего, что существовало бы отдельно от Господа Кришны, и Кришна является владыкой всего сущего – таков основополагающий принцип сознания Кришны. Метод сознания Кришны помогает человеку развить в себе любовь к Кришне и таким образом занять положение, превосходящее даже уровень освобождения из материального плена. На этом этапе развития сознания Кришны, следующем за самоосознанием, преданный достигает тождества с Кришной в том смысле, что Кришна становится для него всем и он преисполняется любовью к Кришне. Тогда между Господом и преданным устанавливаются очень близкие отношения. […] "Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары*".
Господь Кришна никогда не скрывается от взора таких преданных, и преданный никогда не теряет Господа из виду. То же самое относится и к йогу, который видит Господа как Параматму в своем сердце. Такой йог становится чистым преданным и уже не может прожить и мгновения, не видя Господа своим внутренним взором".
В следующем стихе Кришна прямо скажет о том, что постижение Сверхдуши равносильно служению Ему, при условии, что у йога есть необходимое для этого знание.
ТЕКСТ 31
Он поклоняется и служит Сверхдуше, зная, что Сверхдуша и Я суть одно. Такой йог всегда, при любых обстоятельствах, остается во Мне.
Шрила Прабхупада в комментарии перечисляет многие качества, которыми обладает йог, видящий Сверхдушу и Кришну в "единстве" (экатвам):
"Йог, созерцающий Сверхдушу, видит в своем сердце всемогущую экспансию Кришны: Господа Вишну с четырьмя руками, в которых Он держит раковину, диск, булаву и цветок лотоса. Йог должен знать, что Вишну неотличен от Кришны. Кришна в образе Сверхдуши находится в сердце каждого живого существа. Более того, бесчисленные Параматмы, пребывающие в сердцах бесчисленных существ, неотличны друг от друга. Точно так же нет разницы между человеком, который развил в себе сознание Кришны и всегда с любовью служит Господу, и совершенным йогом, созерцающим Сверхдушу. Находясь в материальном мире, йог, обладающий сознанием Кришны, может заниматься разнообразной деятельностью, но при этом он всегда пребывает в Кришне".
Правильно поклоняясь Сверхдуше, йог постигает реальное положение души в материальном мире. Об этом Кришна скажет в следующем стихе.
ТЕКСТ 32
Совершенным йогом, о Арджуна, называют того, кто, сопоставляя каждого с собой, видит, что и в счастье, и в горе все существа поистине равны, независимо от того, счастливы они или нет.
В пятой главе (стих 18) Кришна рассказывал о том, что настоящий пандит смотрит на все живые существа одинаково. Как объяснил тогда Кришна, такое вид́ение можно обрести с помощью практики нишкама-карма-йоги, на уровне постижения Сверхдуши. То же самое вид́ение может получить и аштанга-йог .
Такой йог также видит, как живые существа страдают, не зная выхода из лабиринта своей кармы . Поэтому йог действует сообразно своему вид́ению. Зная из собственного опыта, какими бедами оборачивается любая материальная деятельность, он каждым своим поступком старается отвести от других беду.
Шрила Прабхупада в комментарии сравнивает обычного йога с вайшнавом-проповедником, который трудится на благо остальных:
"Мы страдаем потому, что забыли свои отношения с Богом. А истинное счастье приходит к тому, кто понял, что плоды всей нашей деятельности принадлежат Кришне, что Он – верховный наслаждающийся, владыка всех земель и планет и лучший друг каждого. […] Такова разница между чистым преданным Господа и йогом, заинтересованным лишь в собственном духовном развитии. Йог, который уходит в уединенное место в поисках совершенных условий для медитации, может не быть столь же совершенным, как преданный, старающийся изо всех сил привлечь каждого человека к сознанию Кришны".
Услышав о практике аштанга-йоги, Арджуна задумывается о том, способен ли он применить этот метод в своей жизни.
ТЕКСТ 33
Арджуна сказал: О Мадхусудана, практика йоги, которую Ты описал, кажется мне непосильной, ибо ум мой беспокоен и неустойчив.
Может ли Арджуна сохранять равное отношение ко всем, если будет сражаться на Курукшетре? Человек с таким отношением к окружающим "видит Господа во всех живых существах, а все живые существа – в Господе" (стих 29), а также "видит Господа во всем, а всё – в Господе" (стих 30). Может ли Арджуна на практике одинаково относиться к Махарадже Юдхиштхире и Дурьйодхане? Арджуна делится своими сомнениями с Кришной, честно признаваясь Ему, что для него такое отношение невозможно. Мог ли Арджуна напрячь весь свой разум и сквозь эту призму смотреть одинаково на своих друзей и врагов, одновременно с этим исполняя свой долг воина?
В следующем стихе Арджуна скажет, почему сохранять такое отношение к другим для него представляется проблематичным.
ТЕКСТ 34
Ум неугомонен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии замечает, что разум иногда сравнивается с острым шилом: "Подобно тому, как острое шило не может проткнуть кусок железа, так и необычайно острое шило разума не способно проткнуть сильный ум".
Впрочем, Арджуна здесь сравнивает ум с ветром, называя его неодолимым врагом. Неугомонность ума также порой сравнивают с хронической болезнью, которую не могут побороть никакие лекарства. Ум – прамāтхи ("неугомонен"), балават ("неистов") и дрдхам ("упрям"). Все, чем занимается ум, это с удовольствием рассматривает какой-либо объект, чтобы уже в следующий момент отвергнуть его. И не исключено, что тут же этот объект снова станет для ума заветной мечтой.
Стихи 33 и 34 – это ответ Арджуны на вопрос Кришны: "Почему бы тебе не обуздать ум с помощью своего разума?"
Следующий стих отвечает на такой вопрос: "Если вообще возможно обуздать ум, то как это сделать?"