ТЕКСТЫ 5–6
С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом.
Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остается злейшим врагом.
Если йог не откажется от желаний чувственных наслаждений, его ум, вместо того чтобы возвышать его, станет причиной деградации.
В комментарии к пятому стиху Шрила Прабхупада подчеркивает, как важно держать ум под контролем: "Здесь особо подчеркивается, что ум необходимо приучить действовать так, чтобы он смог вытащить обусловленную душу из трясины неведения.
В материальном мире живое существо находится во власти собственного ума и чувств. По сути дела, чистая душа остается в этом мире только потому, что ее ум находится под влиянием ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой. Поэтому ум необходимо научить противостоять соблазнам материальной природы – тогда обусловленная душа будет спасена.
Живое существо не должно деградировать из-за привязанности к объектам чувств. Чем сильнее оно привязано к ним, тем больше запутывается в сетях материальной жизни. Самый лучший способ освободиться от материальных привязанностей – заставлять ум всегда действовать в сознании Кришны. Чтобы подчеркнуть это, Кришна употребляет слово хи: человек обязательно должен сделать это".
В следующих трех стихах Кришна перечислит признаки тех, кто находится на высоком уровне (йогарӯдха) и держит ум под контролем.
ТЕКСТ 7
Тот, кто обуздал ум, уже осознал Сверхдушу, ибо обрел умиротворение. Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.
ТЕКСТ 8
Человека, который овладел истинным знанием и, применяя его на практике, обрел полное удовлетворение, считают осознавшим свое "я" и называют йогом, или мистиком. Такой человек находится на духовном уровне и всегда остается невозмутимым. Он не видит различия между булыжником, галькой и золотом.
Ум такого человека трпта, "удовлетворенный". Чем же он удовлетворен? Он удовлетворен своей гьяной ("знанием") и вигьяной ("знанием, подкрепленным собственным опытом"). Поддерживать такое удовлетворенное состояние не так-то и просто, потому что ум все время пытается действовать, как ему заблагорассудится.
Словом кӯта-стха̣х называют того, кто отличается сосредоточенностью, или человека духовно возвышенного. Чтобы из ума ушли любые мысли о чувственных наслаждениях и он стал бы удовлетворенным гьяной и вигьяной, его, быть может, придется иногда бить, как кузнец бьет по металлу на наковальне.
Но тот, кому удалось полностью подчинить себе ум, имеет право прекратить нишкама-карма-йогу, сесть в уединенном месте и погрузиться в медитацию.
ТЕКСТ 9
Его превосходит тот, кто одинаково относится ко всем, будь то искренние доброжелатели, отзывчивые благодетели, сторонние наблюдатели, посредники между ним и его врагами, завистники, друзья или враги, праведники или грешники.
В этом стихе описывается самый высокий уровень ступени йогарӯдха . Даже великим йогам трудно отказаться от привязанностей к членам своей семьи, однако Кришна рекомендует сама-буддхи: йог должен равно относиться к своим близким, друзьям и врагам.
Мы склонны считать того, кто хорошо к нам относится, человеком высокой культуры, а того, кто не замечает нас, завистником и негодяем.
Сухрт означает "доброжелатель", митра – "благодетель", ари – "убийца". Удāсӣна относится к сторонним наблюдателям, а словом мадхйастха называют беспристрастных судей, которые, не занимая ничью сторону, пытаются помочь двум сторонам преодолеть возникшие разногласия. Двешйа – это завистники. Бандху – это те, кто по-дружески относится к нам.
Как же мы будем одинаково относиться ко всем этим людям? Это еще более сложно, чем одинаково воспринимать булыжник, гальку и золото. Однако медитация того, кто поднялся на этот уровень, становится непрерывной.
В стихах с десятого по тридцать второй Кришна опишет практику аштанга-йоги, вначале на уровне совершенства, а под конец – на подготовительном уровне.
ТЕКСТ 10
Тело, ум и душа йога должны быть всегда заняты деятельностью, связанной со Всевышним. Ему следует жить одному, в уединенном месте, постоянно держать ум в повиновении и быть свободным от желаний и собственнических чувств.
Описав этап йогарӯдха, Кришна объясняет, как на этом уровне заниматься йогой. Человек должен стать нираши, полностью свободным от желаний и собственнических чувств. Он должен жить один (экаки) в уединенном месте (рахаси), и с ним не должно быть никого, даже его учеников.
В комментарии Шрила Прабхупада говорит о бхакти, высшем методе йоги, предвосхищая тем самым слова Кришны в последнем стихе этой главы. Наряду с этим Шрила Прабхупада объясняет, каким образом практика бхакти позволяет нам достичь результатов суровой практики аштанга-йоги:
"Кришну постигают в разных аспектах: как Брахман, как Параматму и как Верховную Личность. По существу, обладать сознанием Кришны – значит постоянно и с любовью служить Господу. Имперсоналисты, стремящиеся постичь безличный Брахман, и йоги-мистики, целью которых является Параматма, в какой-то степени тоже обладают сознанием Кришны, так как безличный Брахман – это духовное сияние Кришны, а Сверхдуша – Его всепронизывающая, всемогущая экспансия. Но тот, кто непосредственно служит Кришне, считается лучшим из йогов, поскольку знает в совершенстве, что́ представляют собой Брахман и Параматма. Его понимание Абсолютной Истины является полным, тогда как имперсоналисты и йоги-мистики обладают сознанием Кришны лишь частично.
Тем не менее Кришна призывает здесь каждого из йогов неуклонно стремиться к избранной цели – тогда рано или поздно они достигнут высшей ступени совершенства. Самое главное для йога – постоянно держать свой ум сосредоточенным на Кришне. […]
Тот, кто непосредственно занимается практикой сознания Кришны, выполняет все эти требования наилучшим образом, потому что преданное служение Кришне подразумевает самоотречение, практически не оставляющее места для мирских, собственнических притязаний. […]
Человек, обладающий сознанием Кришны, прекрасно знает, что все принадлежит Кришне, и не считает себя владельцем чего бы то ни было. Поэтому он ничего не желает для себя самого. Он принимает только то, что благоприятно для практики сознания Кришны, и отвергает все неблагоприятное. Постоянно погруженный в духовное бытие, он отрешен от всего материального и всегда пребывает в одиночестве, не желая общаться с теми, кто не обладает сознанием Кришны. Вот почему человека, развившего в себе сознание Кришны, называют совершенным йогом".
В следующем стихе Кришна опишет базовые принципы аштанга-йоги .
ТЕКСТЫ 11–12
Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким. Усевшись как следует, человек должен приступить к практике йоги, чтобы очистить сердце от скверны, и для этого он должен обуздывать свой ум и чувства, контролировать деятельность тела и сосредоточивать мысленный взор в одной точке.
Тот, кто занимается йогой, должен жить в одиночестве и быть свободным от страха и привязанностей. Он должен сидеть (не стоять и не спать) и сосредоточивать в одной точке свой ум. Он должен сесть на свою собственную асану, а не на чужую асану, поскольку, согласно правилам, асану, камандалу (кувшин) и одежды нужно всегда иметь свои. В одной лекции Шрила Прабхупада говорит о месте, где должен сидеть йог: " Шучау деше пратиштхāпйа: человек должен находиться в освященном месте. Стхирам āсанам āтмана̣х : его асана, подстилка, должна оставаться одной и той же. И как выбрать правильное место? На ати уччхртам: оно не должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким. И оно должно быть чаилāджина-кушоттарам – чаила значит "хлопчатобумажное сиденье". Затем говорится о шкуре оленя; йоги сидят либо на шкуре тигра, либо на шкуре оленя. Зачем? Затем, что йоги живут в безлюдных местах, а эти шкуры обладают особыми свойствами. Если вы сидите на шкуре оленя, никакие рептилии или змеи не потревожат вас" (лекция 4 сентября 1966 года, Нью-Йорк).
ТЕКСТЫ 13–14
Держа корпус, шею и голову на одной линии, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив и обуздав ум, избавившись от страха и полностью отказавшись от половой жизни, он должен устремить мысленный взор на Мой образ в сердце и сделать Меня своей высшей целью.
Рассказав о том, как правильно сидеть, Кришна учит здесь Арджуну тому, как правильно медитировать. Ачалам означает "неподвижный, закрепленный, нерасшатанный". Йог не должен раскачиваться взад и вперед или смотреть по сторонам. К тому же йог должен быть стойким брахмачари .
В следующем стихе описывается результат долгой практики йоги.