ТЕКСТ 27
Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершаются тремя гунами материальной природы.
Это один из немногих стихов Гиты, где обсуждается карта, "деятель". Здесь Кришна объясняет, что глупая обусловленная душа считает себя деятелем (то есть тем, кто совершает действия), хотя любое действие совершается тремя материальными гунами . В комментарии Шрила Прабхупада идет еще дальше и указывает на высшую причину любой деятельности: "Человек с материальным сознанием не понимает, что в конечном счете он находится во власти Кришны". Эта тема будет обсуждаться в четвертой главе.
Далее Кришна объяснит разницу между тем, кто трудится с привязанностью к плодам, и человеком, который действует, поглощенный преданностью Богу.
ТЕКСТ 28
О могучерукий, тот же, кто постиг Абсолютную Истину, никогда не пойдет на поводу у своих чувств и не станет искать чувственных удовольствий, так как прекрасно знает разницу между деятельностью, связанной с преданным служением Господу, и деятельностью ради ее плодов.
В комментарии Шрила Прабхупада пишет: "Тот, кто постиг Абсолютную Истину, сознает всю неестественность положения души, находящейся в материальном мире. Такой человек знает, что по своей истинной природе он – вечная, исполненная знания и блаженства частица Верховной Личности Бога, Кришны, и что он не принадлежит к материальному творению. Он понимает, что оказался в плену материальных представлений о жизни и что истинное предназначение живого существа, обладающего чистым сознанием, – с любовью и преданностью служить Кришне. Поэтому он занимается деятельностью в сознании Кришны, и у него сама собой пропадает привязанность к эфемерной деятельности ради удовлетворения материальных органов чувств. Он знает, что, живя в материальном мире, он находится во власти Всевышнего, и потому его не могут вывести из равновесия никакие мирские невзгоды, которые он воспринимает как милость Господа. Согласно Шримад-Бхагаватам, того, кто постиг три аспекта Абсолютной Истины – Брахман, Параматму и Верховную Личность Бога, – называют таттва-вит, поскольку такой человек также осознал свою роль в отношениях со Всевышним".
Знание – это именно то, чем отличается человек, действующий в преданности Богу, от человека, который работает ради плодов своего труда. Как указывает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, таттва-вит, или "знаток Абсолютной Истины", размышляет так: "Я не гуна и не продукт гун . Я никак не связан ни с гунами, ни с их производными". Иначе говоря, как пишет Шрила Прабхупада, "такой человек сознает всю неестественность своего положения в материальном мире".
ТЕКСТ 29
Обманутые гунами природы, невежественные люди погружаются в материальную деятельность и привязываются к ней. Однако мудрец не должен беспокоить их, хотя он понимает, что из-за отсутствия знания они занимаются деятельностью низшего порядка.
Мудрый человек не будет уговаривать невежественных людей оставить их бесполезные занятия, а вместо этого постарается вовлечь их в деятельность, которая пробудит в них знание. Преданные обращаются к таким людям в настроении самопожертвования и сострадания, как это раскрывает нам Шрила Прабхупада в своем комментарии: "Невежды не способны по достоинству оценить деятельность в сознании Кришны, поэтому Господь Кришна советует нам не беспокоить их и не терять зря свое драгоценное время. Но преданные Господа более милосердны, чем Сам Господь. Им известен Его замысел, поэтому они идут на любой риск и даже вступают в общение с невеждами, чтобы так или иначе занять их деятельностью в сознании Кришны, которая абсолютно необходима каждому человеку".
Если вдохновлять незрелого в духовном плане человека на отречение от мира и не занимать позитивной деятельностью в сознании Кришны, он может оказаться в еще худшем положении, чем был до этого.
В последних стихах подчеркивалась идея нишкама-карма-йоги (деятельности без привязанности), а в следующем стихе описывается бхакти .
ТЕКСТ 30
Посвяти же все свои действия Мне, о Арджуна. Обрети полное знание обо Мне, отбрось стремление к личной выгоде, откажись от всяких собственнических притязаний и, стряхнув с себя апатию, сражайся!
Кришна не просто советует Арджуне сражаться, но и говорит о том, в каком сознании Арджуна должен исполнять эти обязанности. "Отбрось стремление к личной выгоде" и "откажись от собственнических притязаний" указывают на свободу от гуны страсти. "Стряхни с себя апатию" – это призыв освободиться от влияния гуны невежества. Знание о разнице между душой и телом порождено просто гуной благости ( саттвāт санджāйате джнāнам – Бхагавад-гита, 14.17). Но "полное знание", о котором идет речь в данном стихе, – это знание выше благости; это трансцендентное знание, поскольку оно касается вечных отношений между душой и Кришной. Если все эти условия будут соблюдены и к ним еще прибавится "посвяти же все свои действия Мне", то нишкама-карма Арджуны, или его сражение в благости, превратится в бхакти-йогу, деятельность без привязанности к плодам, совершаемую с желанием доставить удовольствие Кришне.
Хотя до этого Кришна много раз попросил Арджуну действовать без привязанности или из чувства долга, здесь Он открывает Свое истинное желание – Кришна хочет, чтобы Арджуна сражался с преданностью.
Вот что пишет в комментарии Шрила Прабхупада: "В этом стихе ясно сформулирована цель Бхагавад-гиты. Господь говорит, что каждый должен полностью развить в себе сознание Кришны и исполнять свой долг так, как будто он находится на воинской службе. […] Поэтому Шри Кришна приказал Арджуне сражаться, как если бы Он был его командиром. Человек должен пожертвовать всем ради Верховного Господа и одновременно выполнять свои обязанности, отрешившись от собственнических притязаний. Арджуне не нужно было раздумывать над приказом Господа – он должен был просто исполнить его".
В следующем стихе говорится о том, к чему приведет такой образ действий.
ТЕКСТ 31
Кто выполняет свои обязанности в соответствии с Моими наставлениями, кто добросовестно и без враждебных чувств следует этому учению – такие люди освобождаются от рабства кармы.
Шрила Прабхупада объясняет: "Наставления Верховной Личности Бога, Кришны, заключают в себе суть ведической мудрости, поэтому они являются вечной и незыблемой истиной. Как вечны сами Веды, так вечна и эта истина, истина сознания Кришны. Мы должны непоколебимо верить в это наставление и не испытывать к Господу враждебных чувств. Есть немало так называемых философов, которые пишут комментарии к Бхагавад-гите, но не верят в Кришну.
Такие люди никогда не освободятся из плена кармы . Но простой человек, твердо верящий в вечные наставления Господа, освободится из-под власти закона кармы, даже если он не способен следовать всем этим наставлениям. На первых порах человек, стремящийся развить в себе сознание Кришны, иногда не может следовать всем указаниям Господа, но, поскольку он не отвергает их и искренне трудится, не обращая внимания на неудачи и не поддаваясь отчаянию, со временем он непременно обретет чистое сознание Кришны".
В этом стихе Кришна говорил о добросовестном, знающем и незлобивом человеке. Из следующего стиха мы узнаем, какая участь ожидает того, кто не старается развить в себе этих качеств.
ТЕКСТ 32
Те же, кто из злобы и зависти отвергает Мои наставления и не следует им, лишены всякого знания, безнадежно глупы, и все их попытки достичь совершенства обречены на неудачу.
У Арджуны с одной стороны – успех, а с другой – крушение всех надежд. Теперь выбор за ним.
Как пишет Шрила Баладева Видьябхушана, здесь может возникнуть вопрос: "А почему люди, которые пренебрегают словами Кришны, не боятся наказания от Него, как боится его, скажем, преступник, предстающий перед царем?" В следующем стихе Кришна ответит на этот вопрос.
ТЕКСТ 33
Даже ученый человек поступает сообразно своей природе, ибо все существа вынуждены действовать в соответствии с качествами, которыми их наделили три гуны. Так какой же смысл подавлять свою природу?
Майя обладает силой уводить обусловленную душу от Кришны, и это происходит даже с самыми умными людьми. Следующая шлока отвечает на вопрос: "Если мы вынуждены действовать в соответствии с нашей природой, то какой смысл во всех этих многочисленных правилах, содержащихся в шастрах? "