Так что можно сказать, что Парабрахман в Его Абсолютном отсутствии любого присутствия любого переживания – это то, что Он есть по своей природе, и никогда не утрачивает своей природы. Затем Он начинает сновидеть Сам Себя в воображаемой реализации семи возможных путей. Но ни в одном из них Он не может быть найден или утрачен. Но попытки находить Себя в одном из семи состояний, в присутствии или отсутствии, личном или безличном, делают Тебя относительным. Даже безличные состояния – относительные. Естественное состояние не знает никакого состояния. Твое естественное состояние – бытие Тем, что ты есть, ни знающим, ни не знающим, чем Ты являешься. Нет никакого Абсолютного знающего или не знающего, присутствующего или отсутствующего. Есть Знание даже без осознания Знания. Этому Знанию не нужно даже быть осведомленным о Знании или сознавать Знание, или что бы то ни было. Из Того, которое есть Знание, имеет место реализация Себя в качестве личного или безличного познающего. Тогда есть познающий, который познает, или безличный познающий в познавании того, что может познаваться в переживании единства. Только переживание разделенности, где познающий отличается от того, что он познает, или где познающий един с тем, что он познает.
Но и то и другое относительно. И то и другое различно. В сновидении можно говорить, что безличное лучше, чем личное, но только в сновидении. Ибо Ты – ни то, ни другое. В Том, что ты есть, нет никакого различающего, проводящего различие между личным и безличным. А там, где есть различие между личным и безличным, уже слишком поздно. Там начинается относительное различение между лучшим и не столь хорошим, пользой – вредом, всем таким. Они приходят парами. Даже единство и разделение приходят вместе.
Рамана – один из очень немногих, кто говорил, что, когда есть единство, сразу же есть двойственность. Тогда Ты попеременно проходишь через них, или так это кажется, но То, чем ты являешься, никогда не проходит ни через что, а то, что проходит через что-то – это рыболов, который хочет что-то поймать. Всегда старается поймать большую рыбу, безличную рыбу, поскольку думает, что безличная рыба вкуснее, чем личная. Они обе воняют. Все рыбы со временем начинают вонять.
И рыболову нужны друзья – рыболовы, рыбачащие ради похвал. Им нужна поддержка в этом, им нужно получать удовольствие или доставлять его кому-то. На самом деле Махарадж говорил: "Я здесь не для того, чтобы доставлять удовольствие кому бы то ни было. Я здесь не для того, чтобы нравиться, и Мне не нужна благодарность от кого бы то ни было, поскольку Я здесь не для того, чтобы что-то давать, и Ты никогда ничего от Меня не получаешь". Мне это нравится.
Ты будешь сожжен, нравится это тебе или нет
В: Почему он [Махарадж] говорил: "Я здесь, чтобы создавать Гуру"?
К: Поскольку Ты веришь, что являешься учеником, а это ложная система верований. Даже пытаясь становиться учителем, Ты будешь учеником, но, уничтожив все идеи, что Ты вообще можешь становиться Тем, что ты есть, Ты – учитель, не знающий учителя, поскольку это устраняет даже идею учителя.
Нети-Нети-Нети. Все, что приходит, уничтожается, всякая опора исчезает, и Тебе приходится оставаться одному, как Ты есть. Даже без знания или незнания Того, что ты есть. Никто другой, чем То, что ты есть как природа, не может быть Тем. Будучи абсолютно независимым от любого присутствия или отсутствия любых друзей, врагов, переживаний любого рода. То, что пытается становиться Тем, никогда не станет Тем. Это то, что называют хорошей компанией бесстрашия.
Это единственная возможность – то бесстрашие не передается. Бесстрашие – это говорение, и бесстрашие – это слушание. Природа здесь и природа там не двойственны. Они не различаются. Нет нужды в передаче; непосредственное говорение с Тем, что Я есть, означает быть и говорящим, и слушающим. Абсолютный говорящий и Абсолютный слушающий, а не какой бы то ни было способ обучения делают тебя иным. Отнимая все от того, чем ты являешься.
В: Но я в любом случае То, что я есть…
К: Не оправдывайся. Я больше не могу это слышать – "Но я в любом случае То, что я есть…", – это бред. Тогда будь Тем! И больше не будет вопросов. Как только Ты притворяешься глупым, Ты трахаешься с умом, и тогда Ты снова жалуешься, нравится это Тебе или нет.
"Но я в любом случае то, что я есть". Кто бы это говорил? "Позвольте мне притворяться глупым". Если хочешь поиграть в глупого, выходи и валяй дурака на улице. Как говаривал Махарадж, здесь не духовный детский сад. Это более, чем серьезно. "Ты" будешь сожжен, нравится это "тебе" или нет. Величайшее сожжение – это то, что никому нет надобности "тебя" сжигать. Это "ты" действительно не можешь принять – что никто не хочет, чтобы "ты" умирал. Никто не нуждается в том, чтобы "ты" умирал, никто не хочет ничего менять. Никто ничего у "тебя" не спрашивает. Никому нет никакого дела до того, кто "ты" есть и каково "тебе".
Абсолютная неозабоченность тем, понимаешь "ты" или нет, или есть ли у "тебя" любое чертово прозрение или нет, или любой более глубокий опыт, или любое переживание покоя, или любая чепуха, которую бы "ты" ни переживал. На самом деле никому нет никакого дела до "твоего" поведения или "твоих" чувств.
Чит невозможно знать, все, что можно знать, – дерьмо
К: Чит (Сознание) никогда не может быть познано, невозможно давать никакое имя тому, что есть Знание. Но все, что можно называть, все, что можно формулировать, все возможное – относительно. Все семь состояний относительны по сравнению с Тем, чем ты являешься. И только То – Абсолют, не знающий Абсолюта. По сравнению с Тем, что является природой мира, все, что может познаваться, – война, или дерьмо. Знание – это дерьмо.
Только То, что ты есть, может мгновенно удовлетворять Тебя, просто будучи Тем, что ты есть, поскольку Ты – удовлетворение, а природа удовлетворения не нуждается в удовлетворении. А всему остальному нужно внимание, всегда нужен кто-то, уделяющий внимание. Все семь состояний нуждаются во всех других, чтобы они могли быть. Они все взаимосвязаны с другими. Все, что является относительным, Я называю дерьмом, но Ты называешь это относительным. Ты можешь называть это реализацией, называть это как угодно, но все, что Ты можешь называть чем-либо, – это, несомненно, не Сокровище, которым Ты являешься.
Сокровище, которым Ты являешься, – это бытие Тем, чему нет нужды, чтобы его высоко ценили и хранили. То, что Тебе нужно хранить, говоря, что оно реально, – это, несомненно, слишком много усилий. В таком смысле, это все дерьмо. Только дерьму нужно, чтобы его высоко ценили. Если Ты называешь это любовью, тогда это пример дерьмовой любви. То, что Тебе приходится называть любовью, это, несомненно, не природа любви или покоя. Так что отвали, кусок дерьма! Еще дерьма? Спустя какое-то время всем нравится дерьмо.
[Указывая на искательницу] Она многие годы была с учителем дерьма, сперва с Ошо, потом с У. Г. Кришнамурти, но это не помогало. Даже с лающим псом, кто говорил: "Все, что бы Я ни делал, это просто собачий лай". Один из лучших указателей, который можно дать, это собачий лай. Бог становится псом, и тогда пес начинает лаять… Просто лающие псы. Все, что бы пес ни лаял, это только лающий пес и это не может делать Тебя Тем, что ты есть. Псы всегда стараются найти свое место.
В: Это приходит естественно. Ты говоришь: "О, черт, я – Бог".
К: Даже если Ты говоришь: "Я Бог", "я" – это дерьмо. Это наказание, Ты уже наказан, будучи дерьмом. Это естественное наказание. Как бы Ты Себя ни называл, чем бы Себя ни объявлял, Ты подвергаешься наказанию, будучи дерьмом, а не Тем, чем ты являешься. На что бы Ты ни претендовал, чем бы Ты "себя" ни знал, Ты тотчас подвергаешься наказанию, будучи дерьмом, и это дерьмово, и Ты это знаешь. Даже как Бог, Ты чувствуешь себя дерьмово. Поскольку все, что Ты можешь чувствовать – чувствующий, чувство, и то, что можно чувствовать, – это все дерьмо по сравнению с Тем, что ты есть, что никогда не может чувствоваться самим Собой. Поэтому все, что бы ни чувствовал чувствующий на поле чувствующего, – это поле дерьма [смех].
Из этого можно сделать целую историю, и на поле дерьма есть много людей, знающих, что такое дерьмо и как дерьму следует быть. Поскольку только "ты" можешь говорить о дерьме и том, как дерьму следует быть. И как дерьму следует быть в дерьме Я-есть-ности. И каково в дерьме Я-есть-ности. Как ты гадишь в Я-есть-ности?
В: Даже если верить в дерьмо, вопросы возвращаются!
К: Да, но легко забывать религию дерьма, а вот забывать каждую другую религию, являющуюся религией добродетели, действительно трудно. Дерьмо, которое Ты просто отбрасываешь в следующий момент, поскольку оно не является для Тебя ценным. Оно бесполезно, оно пусто, как все на свете. Но если Ты делаешь его чем-то вроде религии осознания или чего-то там, тогда Тебе приходится на ней сосредоточиваться, Тебе приходится уделять ей внимание. Но кому нужно уделять внимание дерьму? Поскольку "уделять внимание" или "никакого внимания" – это дерьмо. Происходит только дерьмо.
Возможно, даже это не может делать Тебя Тем, что ты есть, но следует сказать, что отказываться от дерьма не так трудно. Но если Ты делаешь его драгоценным позитивом, драгоценной Реальностью, Ты всегда к этому липнешь. Ты называешь его любовью и привязываешься к этой чертовой любви, Ты называешь его как угодно и привязываешься к этому. Но кто хочет прилипать к дерьму?