– Нет, неудовлетворенность, которая приводит к Истине, всё-таки глубже. Эта неудовлетворенность очень глубокая, и я говорю, что её нельзя насытить этим миром. Она не уходит после того, как вы разбираетесь со страхами и желаниями. Она всё равно остаётся, как потребность в ином, потребность в другом бытии.
– Но она, значит, не у каждого, эта потребность.
– Такая глубокая не у каждого, конечно. Я с этого и начал, ровно потому, что надо разобраться, какого состояния вы ищете, потому что, разбираясь с этим, вы можете глубже осознать свою неудовлетворённость и пойти тем Путём, который вам по-настоящему нужен.
Духовный рост и просветление
Духовный рост – это технический термин, который подразумевает прогресс в работе человека над собой. Понятие "духовность" как таковое берёт своё начало от слова "дух", нематериальное. И, соответственно, духовный рост – это рост в сторону неземного, нематериального, в сторону того, что выводит нас из орбиты привычной жизни. Из ситуации, в которой живут люди, в основном погруженные в свои заботы, желания и тревоги.
Существует понятие духовности у нас в быту, в обыденном языке. Оно больше относится к интеллекту. То есть если человек увлекается возвышенными текстами, духовной литературой и светлыми идеями, значит, он сам по себе духовен, потому что его интересы лежат в плоскости более высокой, чем мирское. Так, во всяком случае, выглядит широко распространенное понимание духовности. Несколько иначе духовность понимается мистиками и практиками Пути. Интерес к возвышенным идеям не хорош и не плох, и эти идеи, действительно, переводят внимание человека с земного на небесное. Но этот интерес становится по-настоящему полезным только тогда, когда человек, начитавшись книг, решает попробовать на практике осуществить то, что в них предлагается. Интеллектуального любопытства и возвышенного умствования мало – должна появиться практическая сторона, знание должно перейти в реальность, в бытие человека. Тогда начинается поиск способов, поиск методов достижения тех состояний, о которых он читал. Тогда человек начинает искать практики или Пути, которые могли бы его привести к искомой цели. И тогда польза от этого чтения становится очевидной. Если же человек читает для расширения собственного кругозора, если он накачивает себя цитатами и стремится таким образом улучшить самого себя, то это игра эго. Есть много людей, увлечённых этой игрой и пестующих свою "духовность". Немало их и среди искателей, которые вроде бы уже обратились к поиску, но так и не освободились от своей привязанности к умствованию и многознанию.
В том, что касается истинной духовной работы, то здесь издревле материя обычно противопоставляется духу, и плоть, например, противопоставляется душе. Поэтому в большинстве старых школ духовная работа начинается с того, что вводятся аскетические практики, вводятся разного рода ограничения и запреты. Аскетизм как часть Пути, как часть работы над собой присутствует в очень многих традициях, в том числе и в суфизме. В ряде суфийских орденов вводятся четыре ограничения для тех, кто начинает обучение. Первое – меньше есть, второе – меньше говорить, третье – меньше спать, четвертое – меньше общаться с людьми. То есть ограничить, насколько это возможно, выход в люди – на базар, в кинотеатр и на разного рода увеселительные мероприятия. Некоторый смысл в такого рода ограничениях имеется. Но борьба с телом в аскетических практиках становится почти что самоцелью. Если человек научится укрощать свою плоть, то он научится контролировать свои физические потребности. Потому что потребность в еде – она, конечно, потребность. Но иногда она переходит в обжорство, или появляется ряд привязанностей к еде, когда человек становится ей озабочен настолько, что порой ни о чём другом не может думать. Он всё время возвращается в мыслях к пище или напиткам, которые ему очень нравятся. Тогда его разум поглощён ожиданием, желанием, предвкушением наслаждения от пищи. И здесь ограничения в еде показывают вам, насколько вы к ней привязаны. Любое ограничение, которое может вводиться на Пути, сразу показывает, насколько вы привязаны к тому, в чем вас ограничивают. А от того, насколько вам трудно отказаться от чего-то, сразу видно, как велика ваша зависимость. И надо понимать, что в первую очередь – это зависимость ума, а не тела. В теле у нас развивается не так уж много зависимостей, и они всё равно слабее, чем зависимость ума от тех же, например, наркотиков. Поэтому ограничение в пище – это довольно разумный шаг. Главная польза от любых ограничений, от всех аскетических практик состоит в том, что если вы начинаете их делать в начале своего пути, когда вы только пробуете совершать духовные усилия, то у вас развивается воля. Кроме того, вы развиваете терпение, потому что терпите дискомфорт от того, чего вам вроде бы хочется, но вы себя ограничиваете. Как известно, терпение – это мать воли. Вы вырабатываете в себе волю, которая вам позже пригодится, если вы дальше пойдёте по Пути. Вы будете выполнять практики и встречаться с разными трудностями, преодоление которых потребует от вас и терпения, и воли.
Об ограничении в пище мы поговорили. Теперь рассмотрим остальные ограничения, которые предлагаются ученикам в суфийских орденах. Когда вы начинаете меньше говорить, вы начинаете видеть, где вы говорите бессознательно. Это способ, помогающий вам уменьшить количество бессознательных речевых действий. Вы начинаете отслеживать моменты, в которых опускаетесь в пустую болтовню. Вы должны говорить только по необходимости, только по делу, не вдаваясь в разговоры ни о чём, во время которых, например, вы обсуждаете общих знакомых или последние новости. С точки зрения суфизма всё это – пустые разговоры, пустая трата энергии. Если вы начнёте говорить только по делу, то увидите, сколько у вас в голове мусора, который требует сбрасывания, и то, как вы привыкли сбрасывать его через болтовню. Если вы наблюдали, как происходит разговор в компаниях, то сначала обсуждаются текущие вещи, которые кого-то затрагивают, а потом начинается сбрасывание мусора: "я услышал то, расскажу вам" или "я видел в телевизоре, сейчас расскажу вам". Это пустой обмен информацией, и к нему относится обмен сплетнями, обсуждение политики, пересказ анекдотов и тому подобные вещи. С точки зрения внутреннего развития – это бессмысленные разговоры, разогревающие ваш ум, вызывающие в нём массу ненужных ассоциаций и отвлекающие вас от внутренней работы. Разговоры подобного рода всегда будут поддерживать механистичность вашего ума. Привычка болтать и бесконечно изливаться в пустом трёпе становится частью вашего эго, и, начав избавляться от неё, вы лучше увидите своё эго. Ваше эго может питаться тем, что вы человек общительный, много знающий, и вообще – душа компании. Не всегда же люди пересказывают то, что где-то и от кого-то услышали. Иногда пересказывают то, что они прочитали, какие-нибудь глубокие мысли. Они делают этакий устный перепост, но на уровне эго этим они подчёркивают свой ум и образованность. Наиболее эгоистичные люди всегда очень любят говорить и плохо умеют слушать других.
Ограничение разговоров, помимо прочего, это ещё и сохранение энергии. Через разговоры мы сбрасываем очень много энергии. Вы сами знаете, что если вы с кем-то разговариваете достаточно долго и разговор ведётся бессмысленный, то вы от него очень устаёте. Когда вы меньше говорите, у вас остаётся больше энергии для действительно важных действий.
Третье ограничение – меньше спать. В основном, это направлено на привычку ко сну, к тому, чтобы лежать дольше, позволять себе по максимуму лениться. Такого рода ограничения добавляют тонуса. Могу вам сообщить, что наши учёные-физиологи давно уже открыли тот факт, что если человек спит много, долго, по девять-десять часов, может, даже по одиннадцать часов в сутки, то у него вырабатываются эндорфины в мозгу, которые поддерживают именно такой режим сна. Он спит долго, и на уровне физиологии тело привыкает к тому, чтобы спать больше. Если же человек спит мало, скажем, пять-шесть часов, то у него, наоборот, вырабатываются эндорфины, которые поддерживают его в рабочем состоянии при таком, шестичасовом сне. Соответственно, если вы позволяете себе спать долго, тогда вы и будете спать долго, вы к этому привыкнете, и эффективность вашего дня будет сужена на порядок. Если вы перестроите свой график сна, если вы введёте такое намерение в свою жизнь и осуществите его, то времени на то, чтобы жить и работать у вас станет больше. Ваша жизнь станет более полной.
Четвёртое ограничение, которое принято в суфийских орденах, – меньше общаться с людьми. Принцип все тот же: пустая трата времени. Кроме того, именно в разговорах труднее всего оставаться осознанным. В разговоре вы слушаете своего собеседника, вы смотрите на его лицо и реакцию, вам нужно его понять и ответить на его слова. Вашего внимания может банально не хватать на то, чтобы ещё и осознавать себя. Когда ваша осознанность невелика, то, вступая в разговор, вы теряетесь, исчезаете. Оказавшись в толпе во время какого-нибудь празднества, вы поневоле станете заряжаться её энергией, которая тоже будет сталкивать вас в бессознательное состояние. До поры до времени мы не можем избежать влияния внешних энергий – особенно энергии толпы, которая наэлектризована, которая, как у нас часто бывает, заряжена алкоголем и которая стремится к массовому забытью. Находясь в ней, вы невольно будете хватать эту энергию и падать вместе с толпой, опускаться до ее состояния. Если вы не достигли высокого уровня осознанности, то влияние энергии толпы на вас неизбежно. Если же он у вас достаточно высокий, то вы никогда по собственной воле не пойдёте в места массовых сборищ, потому что в пребывании в них нет никакого смысла.