Когда человек внутренне не насыщен – что практически всегда бывает при комплексе неполноценности – то он питается вниманием окружающих. Эго, соответственно, занимается тем, чтобы это внимание было на него обращено. И если вы не привлекаете внимание людей своими нарядами или особыми талантами, то всегда остаются анекдоты и шутки в компании, а если и с ними не идёт, то можно жаловаться на свою жизнь, рассказывая всем, как у вас всё плохо. Эго питается вниманием, и любой политик или артист могут вам это подтвердить. Внимание других в данном случае служит дополнительным подтверждением вашего существования вообще и некоторой значимости, в частности. Как это начинается с детства, так и продолжается всю жизнь – в тех или иных формах.
Внешнее внимание даёт нам определённую энергию, ведь энергия Сознания, пусть даже чужого, всё равно действует оживляюще. На Пути проблема внутренней ненасыщенности решается довольно просто: как только вы начинаете направлять внимание внутрь себя в практиках осознанности, так оно и начинает вас питать. Энергия Сознания, которая раньше тратилась на отождествление с чем ни попадя, теперь остаётся у вас внутри и напитывает ваше существо. С ростом осознанности потребность во внешнем внимании пропадает напрочь, да и причины комплекса неполноценности устраняются тоже.
Стремясь к тому, чтобы выделяться из толпы, эго живёт тем, что постоянно сравнивает себя с другими. Сравнение – неотъемлемая черта эго, и вы постоянно страдаете из-за того, что у кого-то дела идут лучше, чем у вас, или же чувствуете тонкое удовлетворение, если у кого-то всё плохо. Даниил Хармс выдал в своих дневниках идеальную формулировку эго. Он написал: "Я такой же, как все, только лучше". Здесь и сравнение себя с окружающими, и уверенность в превосходстве над ними. Хотите жить спокойнее и легче – откажитесь от сравнения, избавьтесь от этой привычки ума. Живите своими необходимостями, не вступая во внутреннее соревнование с людьми, возникающее как следствие сравнений. Не гонитесь за тем, чтобы всех превзойти, и не печальтесь из-за того, что кто-то, как вам кажется, преуспел в этой жизни. Она трудна для всех, что бы там ни шептало ваше эго, стремящееся к изначально противоречивой цели – чтобы всё было не так как у всех, но и не хуже, чем у них.
Будучи созданным для общения с другими, эго всегда выстраивает отношения с ними. Отношения – это форма негласного договора, в котором каждый друг другу что-то должен. Мать должна воспитывать ребёнка и заботиться о нём, а ребёнок должен её слушаться и испытывать благодарность. Друзья должны оказывать помощь и поддержку, а также разделять ваши печали и радости. Муж должен одно, а жена – другое. Так эго выстраивает систему долженствований, в которой ему самому живётся не очень-то просто. Любые отношения в определённые моменты начинают утомлять, но вы всё равно поддерживаете их, исходя из мнимого долга и в надежде на то, что вам в свою очередь ответят тем же. И, конечно, если кто-то не выполняет того, чего вы от него ждёте, то вы начинаете злиться. Отношения стоят на ожиданиях, которые возникают из желаний, так что гнев в случае отказа осуществить ваши ожидания вполне закономерен и неизбежен.
На Пути мы избавляемся от ожиданий. На Пути существует духовная связь, которая, собственно, ни к чему никого не обязывает. Когда есть связь, отношения не нужны. Мать, ощущающая связь с младенцем, ухаживает за ним из любви, из внутренней потребности, а не потому, что должна ему что-то. То, что она делает, естественно для неё, и потому она не требует благодарности. Там, где вы ожидаете благодарность, ваше действие было вынужденным, и благодарность принимается эго как признание его усилий и их значимости.
У нас существует практика, позволяющая взглянуть на свои ожидания, увидеть этот стереотип отношений с людьми. Она выполняется в течение трёх дней. В первый день вы должны держать в уме фразу: "Я никому ничего не должен". Нужно держать её в поле зрения и вспоминать её каждый раз, как только вы начинаете с кем-нибудь общаться. Займите внутреннюю позицию, в которой вы ничего никому не должны, смотрите на это ощущение, проживайте его. Почувствуйте его вкус, а заодно посмотрите на реакции своего ума в ответ на эту позицию. На второй день возьмите вторую фразу: "Мне никто ничего не должен". Так же держите её в уме, обязательно вспоминая снова и снова при очередном общении с кем угодно. Если первая фраза обычно легко принимается вашим эго, то со второй, если вы искренне примете её смысл, могут возникнуть проблемы, может подняться сопротивление. Наблюдайте его, узнавайте свои желания и ожидания. На третий день вы берёте фразу: "Никто ничего никому не должен". Если у вас получится поработать с ними правильно, не уходя в сопротивление ума, то вы увидите и осознаете все свои ожидания от людей. А осознав их, сможете сломать этот шаблон.
Духовное эго тоже строится на общении и ожиданиях. Просто вы начинаете общаться не с людьми, а с Богом, Высшим Разумом или с Крайоном – это, по сути, неважно. Важно, чего вы от них ждёте и что им собираетесь давать. Если вы ожидаете от Бога особого к себе отношения, то вы хотите, чтобы Он служил вам, даже предлагая ему взамен своё служение. Мистики служат Богу без всяких условий и ищут не отношений с Ним, а связь. Кроме того, духовное эго питается чувством превосходства над теми, кто "блуждает во тьме", не зная "истинного пути". Оно так же соревнуется с другими, и, в общем, происходит всё то же самое, что эго делает в миру, только теперь его деятельность переносится в духовную сферу.
Эго любит выносить суждения по любому вопросу – так оно подчёркивает свою значимость и осведомлённость. От суждений эго легко переходит к осуждению, потому что его потребность в отрицании всего на свете никуда не девается. Сильное эго осуждает других, слабое – сосредотачивается на осуждении человека, которого представляет. Не то чтобы оно осуждает себя – для эго это сложновато, но субличность "я" начинает осуждать действия человека, его поведение, тело и всё прочее. То есть в слабом эго компенсаторная функция субличности "я" перестаёт работать, и она погружается в самоосуждение по малейшему поводу. В таком случае жизнь человека превращается в сплошное страдание. И для того чтобы, например, начать работать над собой, нужно сначала "вылечить" больное и слабое эго человека, привести его в более уравновешенное состояние. Для этого существуют разного рода психологические методы и практики, которые призваны увеличить уверенность в себе и избавиться от самоедства. Нельзя начать Путь из состояния, в котором у вас уже нет эго, оно как раз таки исчезает по мере продвижения искателя к Богу.
У суфиев нет понятия эго, у них существует понятие нафса. Оно шире, чем то, что обычно подразумевается под эго в западной психологии; в него включаются сущностные качества человека. Нафс – это сущность и личность одновременно, и в суфизме различают семь стоянок, семь состояний нафса, которые человек проходит на Пути к Богу.
Первая стоянка – повелевающий нафс. Это самое плохое состояние человека, в котором его низменные инстинкты подчиняют его себе целиком и полностью. Им правит гордыня, похоть, алчность, зависть, ревность и тому подобные чувства, и он ничего не может и не хочет с этим делать.
Вторая стоянка – осуждающий нафс. Здесь человек уже отличает хорошее от плохого и стремится к тому, чтобы побороть в себе низменные инстинкты и желания. Он осуждает зло, следует морали и законам и, совершая запретное, пытается больше подобного не делать. Иногда это у него получается, иногда – нет. В стадии осуждающего нафса находится большинство людей, как верующих, так и атеистов.
Третья стоянка – вдохновлённый нафс. Он соответствует состоянию искателя, который ощутил стремление к Высшему и обнаружил Путь. Он вдохновлён, он готов прикладывать усилия к тому, чтобы пройти Путь, у него есть возвышенная цель. Он склонен много рассуждать о духовных вопросах, его интересует древняя мудрость и он прочитывает множество духовных книг. Он хочет совершать добрые дела. На этой стоянке искатель начинает движение от людей к Богу.
Четвёртая стоянка – умиротворённый нафс. Им обладает человек, продвигающийся по Пути. Он обладает высокой нравственностью, истинной верой, правдивостью, покорностью, терпением и довольством. То есть он уже достиг той степени осознанности, когда подавленные эмоции и желания в значительной степени проработаны, новые не плодятся, и человек пришёл в стадию умиротворённости, внутреннего комфорта. Он уже продвинулся достаточно далеко, но ещё не дошёл до высших стадий Пути.
Пятая стоянка – довольный нафс. Эта стоянка соответствует стадии Пути, на которой суфий утратил свою волю и принял Волю Бога. Теперь он всецело подчиняется Господу и не ищет ничего другого. Он служит Богу и доволен тем, что Господь ему даёт.
Шестая стоянка – нафс, которым довольны другие. На этой стоянке суфий получает Милость Бога и становится обладателем Божественных атрибутов. На Пути данная стадия соответствует этапу пребывания в Боге. Здесь суфию становятся доступны некоторые тайны, относящиеся к сокровенному. Другими словами, здесь суфий познаёт Истину. По воле Бога он получает способность воздействовать на других людей, передавая им благодать и Истину. Может становиться проводником Милости и благодати, передавая их энергию другим людям.
Седьмая стоянка – совершенный нафс. Суфий становится совершенным человеком, но описаний для этого состояния нет, и я тоже не буду их придумывать.