Всего за 134.9 руб. Купить полную версию
Мир – это божественный замысел
Чтобы не допускать возникновение такого рода воображения, необходимо глубоко осознать тот факт, что мир, в котором мы живем, представляет собой Божественный Замысел. Вы не творили его, вы не участвовали даже в создании своего собственного тела. Творец знает, что лучше. Даже если отдельные проблемы или обстоятельства и кажутся сложными и болезненными, вы, тем не менее, должны твердо верить в то, что они даны вам неспроста и имеют свою цель. Вы должны интуитивно чувствовать, подсознательно понимать, что в действительности ничего плохого происходить не может, и вы должны быть абсолютно уверенны в этом. Мир был задуман божественным Сознанием с великим состраданием, и поэтому он не бывает враждебным ни одному человеку и ни одной душе. Напротив, он – на стороне души. Поэтому во всем кроется промысел божий. Если такое убеждение пробуждается в вас, тогда вы начинаете обуздывать негативные воображения и осознавать, что ведь на самом деле все идет, все движется только в одном направлении – позитивном.
Вы есть неизменный дух
Даже самое худшее в вашей жизни не в состоянии оторвать вас от вашего Духа. Вы не тело, вы Дух, и Дух этот невозможно уничтожить. Да, тело может подвергаться страданиям и даже умереть, но Дух и после смерти тела будет продолжать свое существование. Господь Кришна говорит: "Огонь не может сжечь его, вода не может потопить его, мечи не могут рассечь его, ветры не могут пошатнуть его, ураганы не могут унести его. Дух этот неколебимый и неизменяемый". А вы и есть этот Дух. Такое убеждение должно утвердиться в вас.
Ваши собственные усилия и смирение должны идти рядом
Между прозрением того, что Дух ваш на самом деле божественен, и полностью сформировавшимся, зрелым пониманием, что вы есть Брахман, Абсолют, имеется промежуток: период, когда вы развиваете в себе преданность Богу. Бог – управитель вашей души. Бог пребывает в вашем сердце, и ваша жизнь поддерживается Его Волей. Такой дух покорности Богу вы обязаны развить в себе. Дух покорности Богу не означает, что вы прекращаете собственные усилия. Напротив, дух покорности Богу это источник энергии, позволяющий вам предпринимать усилия в наиболее динамичной форме. Люди, превратно понимающие философию смирения, оставляют свои собственные усилия, рассуждая так: "Все в руках Господа, на все Его Воля, а потому на Него полагаюсь – пусть Он обустраивает все дела мои, а не я, грешный". Такая форма смирения не является истинной.
Вы предаете себя Богу, покоряетесь Его Воле, смиряетесь пред Ним тогда в истинном смысле, когда развиваете все то, чем Бог наделил вас: ум, интеллект, тело, а также чувство внутренней свободы. Если вы развиваете все это в полной мере, прикладывая соответствующие усилия, но плоды, результаты своих действий вверяете в Руки Божии, вот тогда со всем основанием можно сказать, что вы творите искусство Божественного Смирения. С другой стороны, если вы руководствуетесь ошибочным пониманием сути смирения и во имя смирения отказываетесь от собственных усилий, сползая на путь пассивности и лености, вы совершаете большую ошибку.
Когда вы голодны, вы не отсиживаетесь, говоря: "Господи, полагаюсь на тебя: подбрось мне поесть что-нибудь". Нет. Когда желудок пуст, вам не приходит в голову подобная мысль. Но вот вы утолили голод, проявив, как и следовало ожидать, активность, сели и, напустив на себя меланхолию, несуразно заявляете: "Я ничего не буду делать. Все в руках Всевышнего! Как Он захочет, так и будет". Такой подход глубоко ошибочен. Чтобы освоить искусство смирения, вы должны проявлять активность по всем направлениям жизни, имеющим практическое значение. И вы должны обладать терпением, поскольку воспитание в себе духа смирения – это не дело одной минуты. Душевные порывы и эмоции здесь не помогут.
По мере того, как дух смирения растет в вас, вы перестаете драматизировать еще не состоявшиеся неприятности, и ум ваш освобождается от давления негативных эмоций: беспокойства, опасений, мрачных представлений и т. д. А когда ум не обременен всем этим, вы становитесь гораздо более энергичным, умным и творческим человеком. Естественно, это сказывается и на вашей работе – вы начинаете выполнять ее более квалифицированно и продуктивно. Как следствие этого, ваш ум начинает все более и более очищаться. А чем более очищается ум, тем сильнее расцветает дух смирения.
Итак, как мы видим, этот процесс охватывает два направления. Вы работаете, и ваша работа способствует состоянию, при котором начинает развиваться смирение. Вы смиряетесь – предаетесь Воле Бога – и в своих собственных усилиях начинаете быстро прогрессировать. Усилия и смирение – вещи взаимосвязанные. Однако свои усилия необходимо держать под контролем. Изучая философию йоги, вы учитесь тому, как использовать свои усилия в повседневной жизни наилучшим образом и как сохранять психоэмоциональное равновесие, контролируя свою активность и энтузиазм, т. е. не переходя черту умеренности и разумности.
Вверьте себя в руки Господа и расслабьтесь
В дополнение к йогическим дисциплинам, таким как медитация, джапа (повторение мантры) и сатсанга (общение с благочестивыми людьми), вы развиваете в себе веру в Длань Господню. Это умиротворяет и успокаивает ваш ум. Самые ясные и светлые мысли возникают именно, когда ум расслаблен. Это можно уподобить безоблачному небу. Светлые мысли подобно лебедям, парят в кристально чистом небе вашего ума. Если такое происходит, ваш ум становится настолько возвышенным, что дух ваш воспаряет в Божественные Сферы.
6. Преодолейте привычку волноваться
Привычка волноваться является серьезным препятствием к овладению искусством позитивного мышления. Ученик йоги должен развить внутреннее чутье и с его помощью найти способ избавиться от этой привычки. Прежде всего, вам следует понять, что все вещи, которые вас волнуют, на самом деле не стоят того, чтобы их принимать так близко к сердцу. Ваши тревоги не имеют под собой реальных оснований. Привычка волноваться, тревожиться возникает от неспособности трезво рассуждать и от отсутствия элементарного представления об искусстве жизни. Понаблюдайте за собой и окружающими вас людьми и вы обнаружите, что люди беспокоятся по всякому пустяку. Например, привлекательная женщина начинает проявлять озабоченность, если рядом появляется еще более привлекательная особа. К тому же, она вечно озабочена мыслью о своей внешности. Бедняк одержим идеей разбогатеть, богатый неспокоен из-за желания стать еще богаче, и т. д. Привычка беспокоиться глубоко укоренилась во всех людях за редким исключением.
Смиритесь пред Богом, пребывающим внутри вас
Вы можете избавиться от этой нехорошей привычки, если разовьете в себе дух смирения пред Богом, пребывающим внутри вас, и ясным осознанием того факта, что любая жизненная ситуация возникает с вполне определенной целью, а потому имеет значение. Когда вы предаетесь Богу, вы начинаете приспосабливаться к любой ситуации. Однако такое смирение с внешними обстоятельствами – это не расписка в собственной беспомощности и пассивности, но выход на новый уровень видения реальности, при котором вы преодолеваете все ограничения и поднимаетесь над обстоятельствами. Это очень важный момент, и его необходимо понять.
Человек, на первый взгляд, может находиться в явно неприятной ситуации или в трудном положении – он может быть беден и иметь ветхий дом. И, тем не менее, несмотря на эти обстоятельства, он может быть вполне счастлив. Он принял их как неизбежные. Человек может иметь лишь одну руку или один глаз и все же находиться в прекрасном настроении. Он принял свой физический недостаток как факт, от которого никуда не деться. И наоборот, немало людей, физически полноценных, с отменным здоровьем, чувствуют себя несчастными, ибо они не приняли себя такими, какие они есть.
Вот почему принятие самих себя такими, какие вы есть, а также ситуаций, какие они есть, становится основой для вашего движения вперед. Такое принятие происходит легче, если вы подходите к делу философски, признавая как очевидное тот факт, что все, что происходит с вами, находится в соответствии с вашей духовной эволюцией. Бог всезнающ, и мир управляется Рукой Господней. Как только вы уверовали в Провидение, ваш ум освобождается от тревог и беспокойств.
Мирские вещи не стоят того, чтобы страдать из-за них
Избавление от страданий – вопрос, занимающий особое место в философии. В "Бхагавад-гите" Господь Кришна начинает излагать Свое учение Арджуне со следующих слов: "Ашочьяананва шочаствам", что означает: "О, Арджуна, ты печалишься о вещах, не стоящих того". А потом, завершая излагать учение, Он говорит: "Маа Шучах", т. е. "Не предавайся скорби". Если соединить эти два высказывания Кришны в единую мысль, то получится следующее: "Ты печалишься о вещах, не стоящих того, а потому не скорби". В этом и есть суть глубокого философского учения Кришны. Все ваши тревоги основаны на невежестве.