* * *
В: Пожалуйста, скажите, что нужно для того, чтобы достичь высшего состояния.
Амма: Я не предлагаю ничего особенного. То, что дало вам эту жизнь, дает вам все необходимое. Нет такого понятия, как "ваше" усилие. Я не думаю, что даже садхана (духовная практика) зависит от вас. Я думаю, что даже садхана должна сначала стать возможной (садхья). Вы не можете практиковать садхану, которая не стала возможной. Определенно, вы ведь не выполняете садхану не потому, что вам о ней никто не говорил! Тогда почему нет возможности ее выполнять?.. Потому что мы не осознаем То, что является причиной всякого действия. Мы думаем, что действуем сами, но мы делаем только то, что становится возможным. До тех пор, пока нет осознания этого факта, мы будем продолжать считать себя "действующими лицами". Мой опыт говорит о том, что мы сами не можем делать ничего, дитя мое. Посмотрите, усилие уже возникло, так? В уме появилось желание успокоить ум и посредством этого чего-то достичь. Сначала такого желания не было. Оно появилось позже. То, что вызвало к жизни это желание, Само дало тебе в какой-то момент "то, что должно быть". Та Шакти, что помогает тебе в физических проявлениях (переваривании пищи, дыхании и т.д), также помогает тебе и в делах духовных.
* * *
В: Я не могу избавиться от гнева, Амма.
Амма: Все хорошо, пусть он остается.
В: Но каким образом он может исчезнуть?
Амма: Только время – когда придет время, все случится само собой.
В: Почему я поступаю плохо, хотя понимаю, что не надо было бы этого делать?
Амма: Для этого нет какой-то определенной причины. Не ты причина, не ты делаешь это. На "тебе" нет никакой ответственности, вся ответственность на Боге.
В: Но если вся жизнь человека состоит только из плохих поступков, какая тут может быть надежда на спасение?
Амма: Нет никаких проблем, если ты думаешь, что за всеми твоими действиями стоит Бог. Но если у тебя не получается переложить всю ответственность на Бога, ничего страшного – можешь поступать дурно, ответственность будет на мне!
* * *
(Измученный страданиями человек признался Амме в совершенном злодеянии.)
Даже если ты сделал что-то дурное, для тебя здесь есть место. С точки зрения матери, ее ребенок никогда не может поступить плохо, что бы другие ни говорили о нем. Человеку свойственно ошибаться. Я тоже ошибаюсь. Из тех, кто приходит сюда, сколько человек довольны мной? Это не в наших руках. Мы действуем так, как направляет нас Шакти.
В: Значит, в нас нет греховности?
Амма: Роль, определенная для тебя в разыгрываемой на Земле пьесе, – это роль грешника.
* * *
В: Амма, пожалуйста, укажи нам путь, чтобы мы могли очистить ум и победить шесть пороков. Мы сейчас в самсаре (мирской жизни). Если ты укажешь нам путь, мы сможем практиковать его самостоятельно.
Амма: Просто будьте, не мучайте себя вопросами греховности, думайте: "Все это дано Им". Пороки представляют собой препятствия только для тех, кто думает, что "всякий грех является препятствием на пути, его нужно преодолеть. Есть Бог, которого мне нужно достичь, поэтому я должен справиться со своими пороками". На самом деле Он дал вам даже бхаву (отношение): "Я должен победить свои пороки. Я должен достичь Его, победив их". Ну откуда еще могли прийти эти мысли? Разве каждый получает такую бхаву? Нет. Он, давший такую бхаву, Сам дает и эти гуны (качества), которые вы считаете бесполезными (то есть пороками). Удерживание этого факта в уме – само по себе есть путь. Говорят, что я не даю никакого духовного пути. Но то, о чем я говорю, гораздо более трудный путь, чем все те пути, которые возлагают ответственность на человека и говорят ему: "Пороки должны быть побеждены, а ум очищен". По сути все пути, о которых говорят книги и древние тексты, являются этим путем, только с добавлением ненужных искажений и усложнений.
В: Значит, путь, о котором вы говорите, состоит в том, чтобы принимать и приветствовать все приходящие перемены?
Амма: Да, это все… Но так ли легко помнить о том, что Он Сам сделал ум таким неустойчивым? В действительности это очень сложно. Когда мы молимся: "Бог, устрани все гуны (плохие качества), которые заставляют Тебя казаться таким далеким и недоступным", на самом деле молится Он Сам, наградивший нас этими гунами вкупе с желанием избавиться от них. Если Бог выполняет так много просьб, присутствующих в молитвах, почему Он только эту просьбу оставляет невыполненной? Когда Он ее выполнит? Когда наступит таруна (подходящий момент). Когда Он посчитает это необходимым.
В: Вы имеете в виду, что пороки, которые раньше препятствовали памяти о Боге, перестали быть препятствиями? Или же память присутствует, несмотря на то, что они остались препятствиями?
Амма: Как они могут быть препятствиями, если есть памятование?
В: Это означает, что они не работают в человеке, который помнит об этом постоянно? Поэтому у него нет необходимости думать о том, что Бог заставляет его делать что-то неправильно, так?
Амма: Да, правильно. Когда есть постоянное памятование о том, что все совершается лишь Им одним. Только если он чувствует, что это не так, ему действительно может казаться, что он поступает неправильно.
Продолжай делать то, что считаешь нужным, но понимай, что за всяким усилием стоит Он. Удача или провал "твоего" усилия принадлежат Ему. Не приписывай себе то, что не является твоим. Все принадлежит Ему. Поскольку ты относишь успех на свой счет, а неудачу списываешь на Его безучастность, тебя постоянно бросает то в удовольствие, то в боль. Если все принадлежит Ему, почему тебя должна разочаровывать неудача или радовать успех?
Каким бы путем ты ни шел, если думаешь, что именно Он поставил тебя на этот путь, то этот путь добродетелен.
* * *
В: Мой ум остается неустойчивым. Что мне делать?
Амма: Освободи себя от запретов, и тогда не будет всех этих запутанностей. Проживай все, что случается с тобой, и думай: "Все происходит по воле Бога". Чем больше ограничений мы накладываем на себя, тем больше они нас преследуют. Ум всегда бегает за тем, что запрещено. Беспокойство уступает место покою, когда возникает мысль: "Бог – причина всякого действия".
* * *
В: Если воспринимать все как Божественную Милость, то как тогда различать порок и добродетель?
Амма: Я думаю, что Божественно и то и другое. Я не считаю их отличными и отдельными друг от друга, так же как не считаю их человеческими качествами. Мы все знаем о рае и аде, плохом и хорошем, а также о дхармах (принципах правильного поведения), которым должны следовать, и, несмотря на это и наше желание поступать хорошо, мы не можем этого делать; так же как, не желая творить зло, мы не можем удержаться от того, чтобы не творить его.
Беспокойство – следствие мысли о себе как о делателе.
Любое действие производится только Им. Мы можем называть Его как угодно: Богом, Силой, Природой, но действуем мы только так, как Он направляет нас.
В: Вы хотите сказать, что личного усилия как такового не существует?
Амма: Если ты думаешь, что ты являешься автором действия, тогда совершай это действие. Я совершенно тебя не отговариваю. Но, по моему мнению, никакого личного усилия нет. Усилие – это то, что видно на поверхности, а направляющий импульс (вдохновение или причина) остается непостижимым. Наши ноги ходят, но что за сила заставляет их ходить? Мы не знаем ее, поэтому думаем, что ноги ходят сами. И хотя не существует никакого личного усилия, нам кажется, что оно есть. И это не только твоя история, так со всеми происходит.
В: То есть я должен сидеть, сложа руки, и ждать, пока все случится само собой в нужный момент?
Амма: Я ничего не отрицаю и ни к чему не призываю. Я лишь говорю о том, что даже сидение со сложенными руками от тебя не зависит. Несмотря на всю очевидность того, что нам ничего не принадлежит и мы не авторы действий, Само То не даст нам сидеть, сложа руки, и заставит совершать определенные действия, которые мы называем своими и считаем, что они происходят в нас.
В: Вы хотите сказать, что нужно принять существование Судьбы и Предопределения?
Амма: Это существует независимо от того, согласен ты с этим или нет!
* * *
В: Каково ваше мнение относительно практик и духовных устремлений?
Амма: Я думаю, что даже духовные устремления возможны только в том случае, если ТО побуждает тебя к ним. Ты можешь хотеть заняться одной из подходящих тебе духовных практик. Но у тебя почему-то не получается. Почему? Я не считаю, что неудача в практике зависит от тебя. Так же как не считаю твоей заслугой успешное завершение практики. Тот, кто вдохновил тебя на практику, отвечает также за твою неспособность ей заниматься.