Чтобы понять, насколько полезно понимание пустоты, мы можем пронаблюдать ситуацию в странах Европы и Северной Америки с таким уровнем комфорта и высоким материальным благосостоянием, что в глазах людей из бедных частей света такая жизнь выглядит как миры богов сферы желаний. Большая часть страдания в развитых странах - не физическое страдание. От голода, эпидемий и подобных проблем жители экономически развитых стран страдают меньше других существ, населяющих Землю. На Западе люди страдают на духовном уровне. Они лелеют представление о "я" или "личности", не осознают пустотность своего ума. И это основная причина страдания. Однако существует и сопутствующая причина, заключающаяся в том, что любой опыт сопровождается эмоциональной запутанностью, и все эмоции воспринимаются как реальные. Люди обращаются со своими мыслями и чувствами так, как будто у них есть реальное "я", и поэтому все время находятся в их власти. Поэтому запутаны и страдают. Если мы понимаем пустоту, то распознаем также пустоту мыслей и чувств, возникающих в уме. Однажды достигнув понимания пустоты и неосязаемости ума, мы приходим к выводу, что мысли и чувства, возникающие в нем, должны иметь ту же природу. Они не могут быть реальнее, чем сам ум. Они не могут быть более осязаемыми, чем сам ум. Это означает, что они совершенно неосязаемы. С этим понимаем мы перестаем воспринимать желание или злость как абсолютную реальность и более не следуем им. Мы словно наливаем холодную воду в кипящую - и все волнение вдруг успокаивается. Это происходит благодаря пониманию, что чувство не существует само по себе, и нам не обязательно, как мы думали раньше, считать его чем-то реальным.
Однажды достигнув понимания пустоты и неосязаемости ума, мы приходим к выводу, что мысли и чувства, возникающие в нем, должны иметь ту же природу.
Независимо от вида, медитация становится более действенной, если мы понимаем пустотность ума, его открытую, ясную и безграничную природу, пусть даже пока только интеллектуально. Когда мы применяем методы для концентрации ума, например, медитацию на дыхание, на форму шара из энергии и света или какую-то другую форму, с пониманием природы пустоты, ум легче успокаивается, освобождается от рассеивающего влияния мыслей и чувств и пребывает в однонаправленном сосредоточении. Способность к концентрации можно развить до такой степени, что она позволит направить ум куда угодно и оставаться сосредоточенным на объекте столько, сколько захотим. Ум больше не подвержен рассеиванию, но способен, не отвлекаясь, оставаться сосредоточенным в любой ситуации. Таково наивысшее осуществление, которого мы достигаем, применяя практику шинэ - медитацию успокоения ума. Оно сопровождается прекрасным физическим и духовным самочувствием, и это ощущение значительно больше всего, что мы можем себе представить сегодня. Опыт глубокого покоя и концентрации ума может также сопровождаться появлением особенных физических сил и ясновидения.
Благодаря интенсивной медитации и возникновению покоя и концентрации в качестве основы, у практикующего развивается более глубокое проникновение в суть природы ума. У него также может появиться прямой опыт открытого, ясного и безграничного осознавания, который невозможно описать словами и понять интеллектуально. Это действительное прямое видение называется по-тибетски "лхагтонг", что в переводе означает "глубокое проникновение в суть". Развиваясь, оно достигает своей вершины в опыте Махамудры, в совершенном растворении в истинной природе ума и растворении всех явлений. Но для того чтобы это стало возможным, нам необходимы две вещи: во-первых, наши собственные усилия, чтобы очиститься, накопить заслугу, развить и углубить мудрость; во-вторых, благословение высокореализованного учителя. Так говорится в одном тексте о Махамудре и добавляется, что все остальное - только пустая трата времени. Нам необходимо усердно очищаться от негативности и неведения, а также накапливать заслугу и развивать чистое осознавание. Кроме того, следует доверять и быть преданными подлинному мастеру, чтобы мы были способны получить его благословение. Тогда возможно окончательное постижение Махамудры.
Обычные существа, Бодхисаттвы и Будды
В какой-то момент на пути Махамудры открытая, ясная и безграничная природа ума становится для практикующего постоянным переживанием. Путь Махамудры разделяется на четыре ступени: однонаправленность, "неискусственность" (или простота), "один вкус" и не-медитация. И каждая из этих ступеней разделяется в свою очередь на малую, среднюю и большую. Непреходящий опыт открытой, ясной и безграничной природы ума начинается на второй ступени "неискусственности" и достигает высшей точки в узнавании природы ума, которое еще не является совершенным Просветлением, но тем не менее - глубоким видением истинной сущности ума. С этим видением практикующий достигает первой ступени Бодхисаттвы, которую также называют "высшая радость", и переживает такое блаженство и такую радость, которая не идет ни в какое сравнение с обычной радостью, доступной нам сейчас. Эта радость полностью спонтанна и не зависит ни от каких внешних условий. Она - просто часть природы ума, и когда ум узнает свою собственную сущность, он переживает эту невероятную, совершенно поразительную радость. И это - причина, по которой эту ступень называют именно так.
Это состояние постижения характеризуется определенными качествами, которые показывают, что ум освобождается от своих ограничений и может разнообразно выражать себя. Достигший первой ступени Бодхисаттвы может одновременно пребывать в ста медитационных состояниях. Когда мы медитируем и концентрируемся, например, на дыхании, каком-то предмете или на луче света, на каком-либо Будда-аспекте или пустоте, то в каждый момент времени мы делаем что-то одно, потому что наш ум ограничен. На первой ступени Бодхисаттвы ум может в одно мгновение провести сотни таких медитаций, при этом ничего не упустив и не вступив в противоречие с чем-то другим. Ум способен в одно мгновение переживать сотни состояний самадхи. Он свободен и может проявлять себя в сотне излучений, он больше не ограничен одной телесной формой. Он свободен и способен переживать сто различных чистых сфер опыта, встретить сто Будд, одновременно слышать сто разных наставлений, способен помнить сто предыдущих жизней, видеть на сто жизней вперед и так далее. Традиционно перечисляются двенадцать таких способностей, соединенные соответственно с числом сто. Поэтому иногда говорят о двенадцати сотнях, но, по сути, это число просто указывает на возросшую свободу выражения ума, которая возникает на первой ступени Бодхисаттвы.
Достигший первой ступени Бодхисаттвы может одновременно пребывать в ста медитационных состояниях.
Мы говорим о десяти ступенях Бодхисаттвы, на которых ум продолжает развиваться и достигает все более глубокого видения сути и все большей свободы. Когда ум переходит с первой ступени Бодхисаттвы на вторую, вышеописанные качества, дюжина сотен, увеличиваются в десять раз. И мы говорим о тысячах вместо сотен, тысячах состояний медитации и так далее. С каждой следующей ступенью качества удесятеряются, и на десятой ступени Бодхисаттвы мы говорим не о сотнях или тысячах, а о возможных миллиардах одновременных медитационных состояний, миллиардах излучений и так далее. Совершенное пробуждение, состояние Будды за пределами десятой ступени, невозможно описать ограниченными числами. В них нет никакого смысла на этом уровне. Здесь речь идет о безграничном осознавании, безграничных возможностях и безграничном сочувствии. В состоянии полного Просветления ум никак не ограничен в способности проявлять себя, он полностью свободен. Состояние Будды по определению - прекращение всех ограничений. Ум в состоянии Будды - это тоже наш ум. Состояние Будды - не за пределами ума. Нам не нужно нигде искать его, кроме как в природе собственного ума. В "Уттара-тантра-шастре", которой учил Бодхисаттва Майтрейя, говорится, что разделение на обычных существ, Бодхисаттв и Будд основывается на степени очищенности их ума: загрязненный, очищенный и полностью очищенный. У нас, непросветленных существ, ум еще сильно загрязнен неведением, запутанностью, негативностью. На ступенях Бодхисаттвы эта загрязненность становится все тоньше, и только при полном Просветлении она полностью исчезает. Это - единственный критерий, по которому можно различить заблуждающихся чувствующих существ, Бодхисаттв и Будд.
Состояние Будды - не за пределами ума.
Нам не нужно нигде искать его, кроме как в природе собственного ума.