Сделать выговор нетрудно, и всякий человек это может; для того же, чтобы определить о должном, что надлежит делать, нужен искусный советник.
Преподобный Исидор Пелусиот (V век).
Никому не выставляй на вид каких-либо его недостатков, ни по какой причине.
Не укоряй брата своего, хотя бы ты видел его нарушителем всех заповедей, иначе и сам впадешь в руки врагов своих.
Преподобный Антоний Великий (251–355).
Покрой согрешающего, если нет тебе от сего вреда: и ему придашь бодрости, и тебя поддержит милость Владыки твоего.
Преподобный Исаак Сирин (VII век).
Правду говорить дело хорошее, когда нас призывает к тому обязанность или любовь к ближнему, но сие делать надобно, сколь возможно, без осуждения ближнего и без тщеславия и превозношения себя, как будто лучше другого знающего правду. Но при том надобно знать людей и дела, чтобы вместо правды не сказать укоризны и вместо мира и пользы не произвести вражды и вреда.
Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).
Надо так сказать, чтобы человек услышал и раскаялся. А уж с высоты нашей неправды только о себе можно говорить, о других же молчать и слезы лить, всё предавая Богу.
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).
Обманутые ложным понятием о ревности, неблагоразумные ревнители думают, предаваясь ей, подражать святым отцам и святым мученикам, забыв о себе, что они, ревнители, – не святые, а грешники. Если святые обличали согрешающих и нечестивых, то обличали по повелению Божию, по обязанности своей, по внушению Св. Духа, а не по внушению страстей своих и демонов.
Однажды братия спросили преподобного Пимена Великого: "Авва, следует ли, видя согрешение брата, умолчать и покрыть грех его?" – "Следует, – отвечал преподобный Пимен. – Если покроешь грех брата, то и Бог покроет твой грех". – "Но какой же ответ ты дашь Богу, что, увидев согрешающего, не обличил его?" – снова спросили у него. И отвечал он: "Я скажу: "Господи! Ты повелел прежде вынуть бревно из своего глаза, а потом извлекать сучок из глаза брата – я исполнил повеление Твое".
Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).
Такой заповеди нет, чтобы требовать от других любви и исправной жизни. Пусть позаботятся о других те, кто поставлен на это промыслом Божиим.
Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).
Бывают врачи неопытные, которые приводят в уныние, даже в отчаяние.
Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Мф. 7, 5). Здесь указывается на глубокий психологический факт. Если человек с помощью Божией очистится от греха и тем самым будет чисто смотреть на все, то: 1) всё покажется ему в другом свете и тогда только он даст правильную оценку всему, 2) тогда в сердце его будет одна любовь ко всей твари и непостижимая жалость, и желание, чтобы никто не страдал, никто ни в чем не потерпел вреда.
Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).
Если у нас нет любви, то, когда мы делаем какому-то человеку "красивое" замечание, он ерепенится, встает на дыбы. Тогда как, если мы ругаем человека с болью и любовью, он может расстраиваться, однако в глубине это его не ранит, потому что он чувствует любовь.
Те, кто обличает других без рассуждения, находятся в духовном помрачении и, к несчастью, смотрят на людей как на пни или бревна. Эти нерассудительные люди без жалости обтесывают остальных, которые мучаются и страдают. Но при этом помраченные "мастера кубизма" радуются тому, что из-под топора их обличений выходят ровные, обтесанные под прямым углом люди-чурки… И наоборот: люди, освободившиеся от своих страстей, не имеют злобы и поэтому исправляют зло добром.
Христианин не должен быть фанатиком, ему надо иметь любовь ко всем людям. Кто без рассуждения кидается словами, пусть даже и правильными, тот делает зло.
Старец Паисий Святогорец (1924–1994).
Следует ли вам пытаться просвещать других?
И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.
(Мф. 7, 3–5).
Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ибо все мы много согрешаем.
(Иак. 3, 1–2).
Свечка, когда не горит, то и не светит.
Мудрено тому учить, чего сами не знаем.
Колокол в церковь сзывает, а сам в церкви не бывает.
Не учи борючись, учи побораючи.
Русские пословицы.
Чтобы один человек сказал другому, что ему нужно делать, слышащий должен быть смиренным, а говорящий – в десять раз смиреннее его, и, кроме этого, он сам должен стараться применять в своей жизни то, чему учит другого.
Старец Паисий Святогорец (1924–1994).
Учить ближнего столько же противно смиренномудрию, как и обличать его.
Преподобный Пимен Великий († 450).
Спеши лучше к выполнению прочитанных знаний, нежели к научению ими других. Ибо от этого учительства происходит гибельное тщеславие.
Авва Нестерой.
Откуда могу знать, угоден ли я Богу, чтоб сказать брату: поступи так или иначе. Сам нахожусь еще под игом покаяния по причине грехов моих.
Опасно учить ближнего преждевременно, чтоб самому не впасть в то, от чего предостерегается ближний учением. Впадающий в грех не может научать тому, как не впадать в него.
Всякий раз, как учишь ближнего своего: сделай это или то, – так помышляй о себе и думай, что ты, взяв лом, разоряешь свой дом, желая устроить дом его.
Преподобный Исаия († 370).
Если хочешь исправить кого от недостатков, не думай исправить его одними своими средствами: сами мы больше портим дело своими собственными страстями, например, гордостью и происходящей оттуда раздражительностью, но возверзи печаль на Господа (Пс. 54, 23) и помолись Ему, испытующему наши сердца и утробы (Пс. 7, 10), – от всего сердца, чтобы Он Сам просветил ум и сердце человека.
Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).
Надобно прежде всего самому очиститься, потом уже других очищать; умудриться, потом умудрять; стать светом, потом просвещать; приблизиться к Богу, потом приводить к Нему других; освятиться, потом освящать.
Святитель Григорий Богослов (329–389).
Еще не успел я начать подвигов благочестия, а уже заразился тщеславием. Еще не успел вступить в преддверие, а уже мечтаю о внутреннем святилище. Еще не положил начатков жизни богоугодной, а уже ближних моих обличаю. Еще не узнал, что есть истина, а хочу быть наставником других. Душа моя! Все даровал тебе Господь – смысл, разум, ведение, рассуждение, познай же полезное для тебя. Как мечтаешь ты сообщать свет другим, когда ты сама погружена еще во тьму? Врачуй прежде самое себя, а если не можешь, то оплакивай слепоту свою.
Преподобный Ефрем Сирин (IV век).
Когда покорены все страсти, ниоткуда не беспокоят уже враги и оборонительных оружий не нужно употреблять в дело, тогда хорошо возделывать души других. А пока самовластвуют еще страсти, продолжается еще брань с мудрованием плоти, не должно отымать рук от оружия, но непрестанно надлежит иметь их под руками, чтобы злокозненные нашего упокоения не обратили случай к нападению, не пленили нас без пролития крови.
Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).
Обыкновенно больше пользы приносит жизнь без слова, нежели слово без жизни. Ибо первая приносит пользу и молча, а второе, и взывая, возбуждает неудовольствие.
Невозможно господствовать над страстями других тому, кто не победил еще собственных.
Преподобный Исидор Пелусиот (V век).
Других учить легко, как камни с колокольни бросать; и это учение самим делом исполнить тяжело, как камни эти на колокольню таскать.
Преподобный Серафим Саровский († 1833).
Научить человека жизни духовной очень трудно. Это все равно, что выучить мужика сказать слово "секретарь". Он все равно будет говорить "Слекатарь". Ты говоришь ему: вот тебе рубль, скажи только "секретарь"; а он выговаривает по своему – "слекатарь". "Ну, повторяй за мной: Се". И тот говорит: "Се". "Кре" – "кре", "тарь" – "тарь". "Ну, говори теперь один раздельней: секретарь". Говорит, не спеша: "сле-ка-тарь".
Это зависит только от воли Божией и от мановения Самого Господа, Который о всех промышляет и устрояет полезное, и душеполезное, и спасительное. Люди же не только не сильны сами собою что-либо сделать, но и не всегда понимают, что душеполезно для человека. Хотя иногда и мнимся мы усердствовать и жалость являть к ближнему, но весьма часто не понимаем ни других, ни себя, а лишь вовлекаемся в это тонким самомнением и высокоумием.