Вот что пишет об этих сословиях Фирдоуси в своей поэме "Шахнаме":
Была средь них группа под названием Катузи (жрецы),
которая вершила поклоненье,
А рангом ниже – Нисари (армия), что воинами были, львами сраженья,
гордостью страны и войска;
Чуть ниже были Насуди (земледельцы), чьими должниками все являлись,
Ибо нет упрека тем, что пашут, сеют и пожинают;
Четвертой группой Ахйу Хаши (ремесленники) были,
Из непослушной глины твердой дланью лепившие все то,
Что ум подскажет да воображенье.
Так Фирдоуси описал классовую структуру в "Шахнаме", однако, согласно Абу Мансуру Са‘алиби, в тогдашнем иранском обществе существовали следующие сословия: 1) воины; 2) жрецы и врачи; 3) чиновники и государственные служащие; 4) земледельцы, торговцы и ремесленники. Данные, приведенные Са‘алиби, представляются исторически более достоверными, поскольку в "Шахнаме" Фирдоуси основывается преимущественно на слухах.
В письме от одного из правителей Северного Ирана царю Табаристана жрецы упоминаются как представители первого сословия, воины – второго, чиновники – третьего, а труженики – четвертого, и эта классификация отличается от той, которую приводит Фирдоуси.
В любом случае, жрецы и воины относились одни к первому, другие ко второму сословию – в той или иной последовательности, чиновники и государственные служащие – к третьему сословию, а земледельцы и ремесленники – к четвертому.
Подобная классово-сословная система предполагала, что сын земледельца, или ремесленника, или торговца мог вырасти и сделаться хорошим земледельцем, ремесленником или торговцем, но ему и в голову не приходила мысль о том, чтобы поднять свой социальный статус и стать жрецом, или воином, или чиновником, государственным служащим; он не принадлежал к этим сословиям и не имел права даже надеяться на это. Исключением служили единичные случаи, когда человек мог быть повышен в своем сословном статусе специальным распоряжением царя. Конечно, в таком случае повышение ограничивалось лишь сроком жизни такого человека, обладавшего особыми талантами и способностями.
Социальная система с подобными ограничениями существенно отличалась от той, которую впоследствии предложил ислам. Вопрос о классовой структуре иранского общества был подробно освещен в связи с нашим предстоящим разговором о религиях и верованиях в эпоху Сасанидов, в свете которого данная тема приобретает важность и заслуживает особого внимания.
Научный прогресс
Чуть позже мы поговорим о состоянии науки и ее развитии в эпоху Сасанидов, поскольку об уровне развития персидской науки и об изобретениях в эпоху Ахеменидов мало что известно. Однако точно установлено, что Дарий не мог бы настолько преуспеть в управлении своим царством, не располагая знаниями и не будучи образованным. Тем не менее исторически очевидно, что правители Ирана были одержимы идеей включить в состав Персии все цивилизованные страны даже вопреки тому, что существовали и две другие державы. Так, мы можем засвидетельствовать, что величайшим врачом того времени был грек, а прославленным географом, посланным Дарием в долину реки Инд для того, чтобы изучить эту землю и подготовить отчет, также был грек. Даже лучшие из воинов того времени были греками и именно поэтому, не будучи персами, считались подданными Дария и Великой Персии. Поэтому Дария и других царей не заботило то, что люди, жившие в центре страны, вблизи от престола, оставались ремесленниками и торговцами, принадлежа тем самым к четвертому классу, в то время как врачи, чиновники и воины обыкновенно были родом из Греции, Египта и близлежащих регионов! Таким образом, приток ученых шел из других стран, в то время как местные жители являлись ремесленниками и торговцами. Именно поэтому сложно найти выдающегося иранского ученого той эпохи, который бы по своему этническому происхождению не был греком, египтянином или индусом. Это не означает, конечно, что персов среди ученых в принципе не было. На сей счет доступно очень ограниченное количество исторических источников, а большинство из них – греческого происхождения. Греки же не отставали от всех остальных по части предрассудков в отношении иных народов – им в этом принадлежала пальма первенства. В любом случае, с точки зрения научных достижений ни в Иране, ни в Индии, ни в Ионии, ни на Средиземноморском побережье турецкого юга в ту эпоху не было таких ученых, которые могли бы сравниться с учеными Финикии, Халдеи, Ассирии, Греции и Египта. В Финикии, включавшей в себя часть Ливана, Сирию, Палестину и небольшой участок территории современной Иордании, были такие ученые, которые превосходили персидских ученых. Принимая во внимание экономический аспект, они располагали лучшими условиями и были богаче и успешнее Аравии.
Религия в эпоху Ахеменидов
Доступные исторические источники говорят нам о том, что в Персии тех времен бытовало учение маздаи, названное так в связи с верой в одного бога по имени Ахура-Мазда, что означает "Великий Господь". Это имя имеет похожий корень с другим, греческим словом, которое переводится как "великий обладатель мудрости", ибо Ахура-Мазда и был божеством мудрости и разума. Эта религия основывалась на вере в [верховного] бога как уникального создателя мира, а также на признании существования ряда второстепенных и третьестепенных божеств и ангелов. В ней придавалось большое значение воскрешению из мертвых, а также добрым делам как чему-то весьма необходимому. Таким образом, интересно заметить, что именно благодаря наличию в Иране подобного религиозного базиса ислам так стремительно распространился на восток.
Религия маздаи прошла через несколько последовательных этапов развития, в ходе которых была наводнена суеверными представлениями о том, что человек по имени Зороастр (Заратуштра) пришел, чтобы реформировать эту религию. Вопрос о месте его появления становился причиной споров на протяжении истории. Конечно, Зороастр не был пророком, он был религиозным реформатором маздаистского учения. Относительно времени и места его появления существует множество странных сообщений, хотя в целом исторические источники свидетельствуют о том, что это произошло примерно за шесть веков до рождения Иисуса (мир ему!) то ли в Индии, то ли в Иране – двух странах с населением, имеющим общее происхождение, и с похожими условиями. В Иране маздаизм был древнейшей религией, равно как брахманизм – в Индии, но нет ни одного источника с упоминанием о дате возникновения ни того, ни другого. В Иране вера маздаи с течением времени наполнилась предрассудками, и Заратуштра как реформатор появился в Иране. В Индии брахманизм точно так же был наводнен предрассудками, и человек по имени Будда явился для того, чтобы реформировать его. Есть много похожего в жизни Зороастра и Будды на всех этапах их биографии. Шестью веками позже, а именно с приходом Иисуса Христа (да будет с ним мир!), в семитском мире главной монотеистической религией стал иудаизм. Когда эта религия наполнилась искажениями, человек по имени Иисус пришел, чтобы бороться с ними. В этом отношении жизнь Иисуса Христа (мир ему!) напоминает путь Зороастра и Будды. Я поистине хочу провести более глубокое исследование на тему общего в их биографиях, в особенности Зороастра и Будды, поскольку их жизнь напоминает жизнь Иисуса (мир им!) процентов на пятьдесят. Есть и другого рода сходство между Иисусом (мир ему!) и Зороастром, в анналах истории упоминается, что на Иисуса (мир ему!) была возложена пророческая миссия, когда ему было тридцать лет. О Зороастре говорится, что в том же возрасте он стал реформатором маздаитской веры по приказу Ахура-Мазды.
До прихода Зороастра, согласно доступным историческим источникам, отправление религиозных обрядов в Иране и особенно в Азербайджане находилось в ведении магов – хранителей огня. По некоторым сведениям, Зороастр изначально принадлежал к их касте или, согласно другим данным, имел с ними контакты, желая сам стать магом. В документах времен Ахеменидов часто упоминаются маги, но ничего не говорится о Зороастре. В зороастрийских гимнах, именуемых Гатами, о магах говорится лишь в одном из отрывков. О Дарии и Ахеменидах в них вообще нет упоминаний. Поэтому непонятно, был ли официальной религией Персии в те времена маздаизм, или же зороастризм, или буддизм в той или иной его разновидности. Однако достоверно известно, что иудаизм уже существовал в качестве оформившейся религии, а затем его последователи были взяты Дарием под покровительство.
Данный факт упоминается в еврейских священных текстах, равно как и в исторических источниках. Также очевидно, что в те времена в Персидской державе получили распространение разные верования, и ни одна из этих религий не имела статуса государственной, особенно учитывая тот факт, что упоминаний о Зороастре нет ни в указаниях Дария, ни в Гатах времен Ахеменидов. Исходя из этого, можно сделать вывод, что религия в те времена была отделена от государства и людям было позволено свободно практиковать свою религию, предоставляя государству возможность исполнять свои функции. В период сасанидского правления религия приобретает государственную поддержку и на определенном этапе наделяется официальным статусом. В этой связи сасанидская эпоха заслуживает особого и объективного изучения, поскольку это имеет прямое отношение к периоду возникновения ислама.