И вновь возникает вопрос: почему Павел все же писал к ним? Дело в том, что, поскольку он прежде не бывал в Риме и большинство членов церкви были ему незнакомы, он чувствовал себя обязанным сказать свое апостольское слово, дав им полное благовествование. Его практические действия в этом направлении в основном определялись "внутренней логикой Евангелия" , в то же время его волновали и нужды его читателей; приходилось отражать и нападки оппонентов, о чем пойдет речь дальше. Поэтому он обращается к ним с тройной просьбой: молиться об успехе его миссии в Иерусалиме, оказать ему помощь на пути в Испанию и во время остановки в Риме принять его как Апостола язычников.
Появление письменного послания римлянам обусловлено не только его личными обстоятельствами и, в частности, планами посещения Иерусалима, Рима и Испании. Решающим было другое: обстановка, в которой тогда находились христиане. Даже беглое чтение Послания позволяет понять, что Римская церковь представляла собой смешанную общину, состоящую из иудеев и язычников, причем последние были в большинстве (1:5 и дал., 13; 11:13). Видно также, что группы эти всерьез конфликтовали между собой. Далее обнаруживается, что конфликт этот не был этническим в своей основе (то есть не был вызван расовыми и культурными различиями), но был теологическим (то есть коренился в различных отношениях к статусу Божьего завета, закону и спасению). Некоторые богословы считают, что городские домашние церкви (см.: 16:5 и стихи 14, 15, в которых говорится о христианах "с ними"), по–видимому, представляли эти различные доктрины. Возможно также, что "беспорядки", производимые в Риме иудеями "по подстрекательству некоего Хрестуса" (очевидно, имеется в виду Христос), о которых упоминает Светоний , и приведшие к их изгнанию из Рима императором Клавдием в 49 г. н. э. (см.: Деян. 18:2), объяснялись именно этим противостоянием между христианами–иудеями и христианами из язычников.
В чем же заключались теологические разногласия между римскими иудеями и язычниками, скрывавшиеся за этническими и культурными различиями? Доктор Веддерберн называет римских христиан–иудеев "иудео–христианами" (поскольку для них христианство - это лишь "просто часть иудаизма" и они принуждали своих последователей "исполнять иудейские законы") , тогда как христиан из язычников он называет "сторонниками свободной от закона Благой вести". Далее, он и многие другие ученые склонны называть первую группу "слабыми", а вторую - "сильными" (о чем Павел говорит в главах 14-15). Но такой подход может показаться чрезвычайно упрощенным. "Слабые в вере", ревностно соблюдавшие обрядовые правила, касавшиеся, к примеру, приемов пищи, осуждали Павла за пренебрежение к ним. Видимо, они считали себя единственными наследниками Божьих обетовании и приветствовали благовествование язычникам лишь при условии их обрезания и соблюдения ими всего закона (ср.: Деян. 15:1). Для них Павел был предателем завета и врагом закона (то есть "антиномом"). "Сильные в вере" и, подобно Павлу, отстаивающие "свободную от закона Благую весть", грешили тем, что презирали "слабых" за их бессмысленную привязанность к закону. Таким образом, иудейские христиане гордились своим статусом, а христиане из язычников - своей свободой, так что Павел должен был укрощать и тех, и других.
Эхо этих разногласий - как теологических, так и практических - слышно на протяжении всего Послания к Римлянам. И от начала до конца Павел выступает как истинный миротворец, успокаивающий волнения, стремящийся сохранить истину и мир, не принося в жертву одно другому. Он сам, разумеется, был с обоими. С одной стороны, он был иудеем–патриотом ("Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти", 9:3). С другой стороны, он был уполномоченным Апостолом язычников ("Вам говорю, язычникам: как Апостол язычников…", 11:13; ср.: 1:5; 15:15 и дал.). То есть он находился в уникальном положении примирителя сторон, и поэтому был полон решимости осуществить полное и обновленное апостольское благовествованйе, которое не скомпрометировало бы ни одну из евангельских истин и в то же время разрешило бы конфликт между иудеями и язычниками, укрепив тем самым единство церкви.
В своем пастырском служении примирения Павел развивает две важнейшие темы и замечательным образом переплетает их. Одна - это оправдание виновных грешников только Божьей благодатью, только во Христе и только по вере, независимо ни от занимаемого положения, ни отдел. Это самая смиряющая и самая уравнивающая из всех христианских истин, поэтому и ставшая основанием христианского единства. Как писал Мартин Хенгель, "хотя в наши дни пытаются утверждать обратное, подлинного смысла теологии Павла - спасение дается sola gratia, только по благодати - никому еще не удалось постичь так, как Августину и Лютеру" .
Другая тема Павла - это будущее возрождение Божьего народа уже не по признаку происхождения, обрезания или культуры, но только по вере в Иисуса, так, чтобы все верующие были бы истинными наследниками Авраама, независимо от их этнического происхождения или религиозной ориентации. Итак, больше "нет различий" между иудеями и язычниками ни в отношении их греха и вины, ни в отношении дара спасения, предлагаемого Христом (напр.: 3:21 и дал., 27 и дал.,4:9 и дал., 10:11 и дал.), что и является "самой главной темой Послания к Римлянам". В тесной связи с этим положением находится непреложная реальность Божьего завета (ныне охватывающего язычников и свидетельствующего о Его верности) и Божьего закона (почему мы, хотя и "освобождены" для получения спасения, все же под водительством Святого Духа "исполняем" закон, следуя тем самым святой воле Бога). Краткий обзор Послания и его анализ поможет нам пролить свет на сплетение этих тесно связанных между собой аспектов.
4. Краткий обзор Послания к Римлянам
Обе основные темы Павла - целостность вверенной ему Благой вести и единение язычников и иудеев в мессианском сообществе - звучат уже в первой половине главы 1.
Павел называет Благую весть "благовестием Божьим" (1) потому, что Бог - это автор, и "благовестием Сына" (9) потому, что Сын - его сущность.
В стихах 1-5 он фокусирует внимание наличности Иисуса Христа, потомка Давида по плоти, властно провозглашенного Божьим Сыном по Его воскресении из мертвых. В стихе 16 Павел говорит о своем труде, так как благовествование есть сила Божья ко спасению всякому верующему, "во–первых Иудею, потом и Еллину".
В промежутке между этими краткими евангельскими заявлениями Павел пытается установить доверительные отношения со своими читателями. Он пишет ко "всем находящимся в Риме" верующим (7), независимо от их этнического происхождения, хотя знает, что большинство из них - из язычников (13). Он благодарит Бога за всех, постоянно молится о них, стремится к встрече с ними и уже несколько раз (пока безуспешно) пытался повидать их (8-13). Он чувствует свою обязанность проповедовать Благую весть в столице мира. Он страстно желает этого, потому что в благовестии открылась воля праведного Бога: "приведение к праведности" грешников (14-17).
Гнев Бога (1:18–3:20)
Откровение Божьей праведности в Евангелии необходимо потому, что открывается Его гнев на неправедность (18). Гнев Бога, Его чистое и совершенное неприятие зла направлены на всех тех, кто намеренно подавляет все истинное и праведное ради своего личного выбора. Ведь все люди каким–то образом приобретают познания о Боге и добродетели: либо через окружающий мир (19 и дал.), либо через свою совесть (32), либо посредством морального закона, написанного в человеческих сердцах (2:12 и дал.), либо посредством закона, Данного иудеям через Моисея (2:17 и дал.).
Таким образом, Апостол разделяет человеческий род на три группы: развращенное языческое общество (1:18-32), критики–моралисты (будь то иудеи или язычники) и хорошо образованные самоуверенные евреи (2:17 - 3:8). В заключение он обвиняет все человеческое общество (3:9-20). В каждом из этих случаев аргумент его один и тот же: никто из людей не поступает согласно тем знаниям, которыми обладает. Даже особые привилегии иудеев не освобождают их от Божьего суда. Нет, "как Иудеи, так и Еллины, все под грехом" (3:9), "ибо нет лицеприятия у Бога" (2:11). Все человеческие существа - грешники, все виновны и не имеют оправдания у Бога - такова картина мира, картина безнадежно мрачная.