Как же Павел преодолел (и как нам преодолевать) искушение стыдиться Благой вести? Он отвечает так: только помня, что весть, которую люди презирают как ничтожную, в действительности "сила Бога ко спасению всякого верующего". Как мы об этом узнаем? Только через испытание ее спасающей силы на собственном опыте. Если Бог примирил нас с Собою во Христе, простил наши грехи, сделал Своими детьми, вложил в нас Святой Дух, начал изменять нас и ввел нас в Свое новое святилище, тогда как же можем мы стыдиться Благой вести?
Более того, благовестие Божье - это спасающая сила Бога для всякого верующего: сначала для Иудея, потом и Еллина. Спасающая вера, являющаяся обязательной реакцией на Благую весть, - это великий уравнитель, потому что все спасающиеся спасаются совершенно одинаковым путем - по вере (ср.: Рим. 3:22; 4:11; 10:4; И). Это одинаково справедливо и для иудеев, и для язычников; между ними нет различий в отношении спасения (Рим. 10:12; ср.: Гал. 3:28). Приоритетное положение евреев ("сначала Иудею") обосновано и теологически, так как Бог избрал их и заключил с ними завет, и, следовательно, - исторически ("…вам первым надлежало быть проповедану слову Божию…") (Деян. 13:46).
Три стиха (14–16), свидетельствующие о его страстном желании благовествовать в Риме, показывают нам, размышляющим над ними, корни этого нетерпения. Они - в убежденности Павла, что благовестие - это неоплатный долг всему миру и спасающая Божья сила. В первом факте он находил подтверждение своей обязанности (Благая весть была ему вверена); во втором - свою убежденность (если он сам получил спасение, то, значит, его могут получить и другие). И сегодня Благая весть - это и долг, требующий оплаты, и спасающая сила, которая переживается лично каждым. Лишь когда мы осознаем и прочувствуем эти истины, мы сможем вместе с Павлом сказать: "Я не стыжусь… Я обязан… Я готов поделиться Благой вестью с этим миром".
3. В благовестии открывается праведность Божья (17)
В нем открывается правда Божья от веры в веру, как написано: "праведный верою жив будет" (17).
В словах Павла (стихи 16-17) заключена следующая логика: "Я не стыжусь благовестил, потому что оно есть сила Божия ко спасению", потому что в нем "открывается праведность Божия…". То есть благовестие есть спасающая сила Божья, потому что в нем открывается праведность Божья. Более того, эта праведность - "от веры к вере" (АВ), во исполнение пророчества Аввакума (2:4): "праведной верою жив будет". Многие толкователи считают стихи 16 и 17 "текстом", а все остальное Послание - иллюстрацией к нему. Действительно, эти стихи чрезвычайно важны для нашего понимания. Но здесь мы сталкиваемся с тремя вопросами. Первый: что такое "праведность Божия"? Второй: каково значение сочетания "от веры к вере" (АВ) или "через веру к вере" (ПНВ)? Третий: как следует толковать цитату Аввакума и использование ее Павлом?
а. Праведность Бога
Значение выражения dikaiosyne theou ("праведность Бога" или "от Бога") обсуждается на протяжении всей церковной истории, что привело к появлению необъятного количества исследований на эту тему Всю эту информацию нелегко суммировать, не говоря уже о том, чтобы ее систематизировать или анализировать. Во–первых, некоторые утверждают, что "праведность Бога" - Божественное свойство или качество. "Праведность" - подразумевает Его характер наряду с действиями, которые Он совершает в соответствии со Своим характером. Поскольку Он есть "Судия всей земли", несомненно, что Сам Он всегда "поступит "правосудно" (Быт. 18:25), поскольку Он любит праведность и ненавидит нечестие, и праведность есть жезл Царства Его (Пс. 44:6 и дал., цитируется на иврите 1:8 и дал.; ср.: Пс. 10:1 и дал.).
Из Послания к Римлянам следует, что личная праведность Бога проявляется прежде всего в Кресте Христа. Когда Бог "предложил Его в жертву умилостивления", Он сделал это "для показания справедливости Его" (dikaiosyne, 3:25; с повторением в 3:26), для того чтобы Он Сам явился "справедливым" и "оправдывающим верующего в Иисуса" (3:266). Через все Послание проходит страстное желание Павла защитить праведный характер Бога и Его действия. Он убежден: что бы ни делал Бог - спасая (3:25) или творя суд (2:5) - Он всегда абсолютно совершенен в Своей праведности. Приведем, например, высказывание Уильяма Кэмпбелла: "…праведность Бога - это прежде всего такая праведность, которая ясно демонстрирует верность Бога Своей праведной природе", целостности, совершенству. Однако это качество Бога не является ни единственным, ни даже главным из открывающихся, по заявлению Павла, в благовестии (1:17), потому что оно было полностью открыто в законе.
Во–вторых, другие утверждают, что "праведность Бога" - Божественная деятельность, а именно - Его спасительное внедрение в мир через Свой народ. В самом деле, понятие Божьего "спасения" и "праведности" часто перекликаются в параллельных местах иудейской Библии, особенно в Псалтири и в Книге Пророка Исайи (главы 40–66). Например: "Явил Господь спасение Свое, открыл пред очами народов правду Свою" (Пс. 97:2; ср.: 50:14; 64:5; 70:2, 15; 142:11). Точно так же Бог говорит: "Я приблизил праведность Мою… и спасение Мое не замедлит" (Ис. 46:13; ср.: 45:8; 51:5 и дал.; 56:1; 63:1) и заявляет о себе как о "Боге праведном и спасающем" (Ис. 45:21). Было бы преувеличением ставить здесь знак равенства между Божьей праведностью и Божьим спасением. Скорее Его праведность подразумевает верность Своим заветным обещаниям, и потому можно молить Его и ожидать от Него дарования спасения Его народу. "Суди меня по правде Твоей, Господи" (Пс. 34:24). Как выразился Джон Цислер, "спасение - это форма, в которую облекается праведность Божия". Эрнст Кэземанн говорит о праведности Божьей с точки зрения силы Бога, спасающей силы, заключенной в Его верности завету, силы, сметающей зло и судящей Его народ. Аналогичен подход Н. Т. Райта. Он пишет, что праведность Божья - это "в сущности своей верность согласно завету; это праведность Бога, обещавшего Аврааму объемлющее весь мир верное Богу потомство, в котором и через которое зло в мире будет сокрушено".
Третья точка зрения: "праведность Бога" открывается в благовестии как Божественное достижение. Здесь родительный падеж передает уже не субъектное значение (когда речь идет о характере Бога и Его деятельности), но объектное ("праведность от Бога", как НМВ толкует эту фразу в 1:17 и в 3:21). Например, в Послании кФилиппийцам 3:9 вместо простого родительного падежа ("праведность Бога") стоит предложная форма ("праведность… от Бога" - ек theou). Значит, праведность, которой потребует от нас Бог, когда мы предстанем перед Ним, - это тот статус, который достигнут Им через искупительную жертву Креста и который открывается Им в благовестии и даруется всем верующим в Иисуса Христа.
Нет сомнения, что Павел использует выражение "праведность Божия" в этом третьем по счету смысле. Он сопоставляет ее с нашей собственной праведностью (Флп. 3:9; ср.: Рим. 10:3), за которую мы держимся, вместо того чтобы покориться Его праведности (10:3). Праведность Божья - это дар (5:17), предлагаемый по вере (3:22), который мы можем иметь и в котором можем радоваться (Флп. 3:9). Чарлз Крэнфилд, сторонник этой точки зрения, перефразирует 1:17 следующим образом: "Поскольку статус праведности, который есть дар Божий людям (им предложенный), открывается в Благой вести, то и достижимом только через веру" . Далее, во Втором послании к Коринфянам 5:21 Павел пишет, что во Христе мы фактически "сделались праведными перед Богом"; в Послании к Римлянам (4) он говорит о том, что праведность "вменялась" нам ("отнесена на наш счет") как Аврааму (стихи 3, 24), а в Первом послании к Коринфянам 1:30 сказано, что Сам Христос "сделался для нас… праведностью".