Всего за 199 руб. Купить полную версию
Шелер различал неизменные ценности и исторически изменчивые нравственные явления (аксиологическая статика и аксиологическая динамика). Посредством любви "царство ценностей" открывается религиозному гению, и тогда меняются внешние исторические нормы и оценки. Примером такого изменения религиозного этоса Шелер считал Нагорную проповедь Христа. Априорным законом "порядка любви", по Шел еру, является примат любви над ненавистью и познанием. Шелер согласен с Августином, что чувственное и интеллектуальное познание направляются любовью, которая для человека есть "несовершенная любовь к Богу". "Порядок любви" образуют эмоционально-ценностные акты, имеющие основу в сфере Абсолюта.
Шелер, в отличие от многих мыслителей XX века, не смешивал религиозные и культурные ценности, поскольку первые предшествуют вторым. Религиозные ценности – это особая сфера бытия, т. к. они имеют источником для личности милость Бога, а для совокупной духовной личности (Церкви) – Откровение. Шелер мечтал осуществить антропологический поворот в философии, но его последняя книга "Положение человека в космосе" – это только эскиз будущей философской системы. Сущность системы Шелера на этом этапе выражалась в отказе от теистической установки на "духовного, всемогущего в своей духовности личного Бога", и в утверждении, что человек есть "частичный центр духа и порыва" [4, 190], а "становление Бога и становление человека с самого начала взаимно предполагают друг друга" [4, 191]. Религия понималась Шелером как чисто человеческое явление, которое основано на поиске человеком метафизического центра своего бытия. Тем не менее, Шелер оказал значительное влияние на современников и вызвал большой интерес к антропологической и религиозной проблематике в феноменологии и философской герменевтике.
Литература
1. Брентано Ф. Избранные работы. М., 1996.
2. Husserliam. Haag, 1989. Bd. 27.
3. Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997.
4. Шелер М. Избранные произведения. М., 1994.
Глава 10. Религиозный экзистенциализм
Экзистенциализм появился после 1-й мировой войны, сформировался в 20-е гг., пик его влияния пришелся на 30–40-е гг. Прежде всего, он был протестом против рациональных теорий, в которых нивелировался отдельный человеческий субъект. В сущности экзистенциализм был борьбой за личность, но с самого начала он имел два направления – атеистическое и религиозное. Атеистические экзистенциалисты боролись за автономную личность, находящуюся вне социальных и культурных структур, т. е. за личность ради нее самой. Религиозные экзистенциалисты самыми разными путями искали утраченную связь с Богом.
Ярким представителем католического экзистенциализма был Габриэль Марсель (1889–1973). Он родился в семье дипломата, детство провел в Швеции, окончил Сорбонну. В 1929 г., уже в возрасте 40 лет, Марсель стал католиком. Первое свое сочинение "Метафизический дневник" Марсель начал писать в 1913 г. и опубликовал в 1927 г. В книге "Быть и иметь" (1935) помещен "Метафизический дневник" за 1928–1933 гг., т. е. за тот период, когда автор стал католиком. На примере "Метафизического дневника" можно сказать об особом стиле Марселя – фрагментарном, непоследовательном, парадоксальном. Марсель стремился к форме исповеди, искренней и открытой. В год принятия католичества, 5 марта 1929 г., он писал: "Я больше не сомневаюсь. В это утро – изумительная удача. В первый раз я отчетливо пережил опыт благодати (la grace). Слова отвратительные, но это так. Я был, наконец, погружен в христианство. И я утонул в нем" [1, 14].
Однако, пройдя религиозное обращение, Марсель продолжал искать основы для своей веры. Рациональные теории, подобные неотомизму, были для него неприемлемы. Марсель ищет веру, исходя из своего конкретного опыта, из актов личного сознания. Марсель писал, что "таинственная связь между благодатью и верой возникает везде, где есть верность" [1, 47]. После "верности" Марсель называет другую составляющую часть веры – надежду, которая "возможна только в мире, где есть место чуду" [1, 65]. По мнению Марселя, "душа существует только благодаря надежде: надежда, возможно, является самой тканью нашей души" [1, 69–70]. Так Марсель постепенно выстраивал систему экзистенциальных понятий, основанных на личном жизненном опыте, а не на отвлеченных абстракциях.
В статье "Экзистенция и объективность", включенной в книгу "Метафизический дневник", Марсель развел два мира: с одной стороны, экзистенция человека как средоточие страданий, а с другой – безликий "мир объектов" как создание абстрактного разума. Эта противоположность легла в основу книги "Быть и иметь". По Марселю, "иметь" – это погрузиться в мир и материю, жить телесной жизнью, отрешившись от бытия Бога. "Быть" – это преодолеть внешнюю подчиненность, обрести свободу и вернуться душой к Богу.
Человек – это, по Марселю, "воплощенное бытие". Он, осознавая свою воплощенность, ощущает мистическую связь духа с телом. Экзистенциальное философствование неизбежно предполагает осознание себя как воплощенного, телесного субъекта "в плену" пространства и времени. В человеческой экзистенции и только в ней Марсель ищет основы для религиозного понимания бытия. Для человека, считал Марсель, характерна онтологическая потребность – потребность быть. Это экзистенциальное бытие достижимо через сосредоточенность, главная цель которой заключается в мистическом постижении Присутствия Бога. По Марселю, единственный выход из замкнутого экзистенциального состояния состоит в познании Бога, ощущении своей связи с Ним. Это познание происходит не рационально, а путем личной мистической встречи с Богом. Марсель задается целью построить "конкретную онтологию", основой которой является проникновение в Тайну бытия. Понятие Тайны есть то, что Марсель противопоставляет рациональным объяснениям христианства. В постижении Тайны бытия и обретении Присутствия Бога заключается для человека возможность победить время и смерть. О Присутствии Бога говорят не рациональные теории, а свидетельство самой жизни человека, обретающего веру и отказывающегося от внешнего мира и его ценностей.
В послевоенное время Марсель много ездил с лекциями по миру (США, Канада, Япония, Марокко, страны Латинской Америки и др.). В 1949–1950 гг. он прочитал курс лекций в Абердинском университете в Великобритании, затем эти лекции вышли в виде 2-томного издания "Тайна бытия". Марсель был также незаурядным драматургом, в его пьесах философские идеи воплощены на примере конкретных персонажей и проецированы на различные жизненные ситуации (пьесы "Смерть назавтра", "Чужое сердце", "Человек Божий" и др.). Стремление обобщить собственный философский опыт привело Марселя к созданию "Опыта конкретной философии" (1-е изд. 1940 г. под названием "От отказа к призыву"; в 1967 г. 2-е издание с дополнениями и новым названием).
На философском конгрессе в Риме (1946) философия Марселя получила наименование "христианский экзистенциализм". Однако после осуждения экзистенциализма энцикликой римского папы в 1950 г. Марсель отказался от этого определения и предпочел название "неосократизм". Тем самым он заявил отказ от системного философского мышления в пользу вопросительной формы размышлений, считая, что человек-мыслитель вовлечен в драму бытия (он – не зритель, а свидетель). Радикальное вопрошание и сомнение стали основой философии Марселя, которая предназначалась как для верующих, так и для неверующих. Марсель философствовал вокруг религии, но никогда – в границах теологии. Его принципиальная установка на личный религиозный опыт ставила под вопрос необходимость догматических принципов в их католическом понимании, что и привело к осуждению экзистенциализма Католической Церковью.
Об онтологии Марселя лучше всего сказать его же собственными словами: "Онтологическая система может быть признана только лично, всей полнотой существа, вовлеченного в драму, которая является его собственной" [1, 103]. По Марселю, драма человека заключается, прежде всего, в его свободе – выборе между верой в Бога и Его отрицанием, открытостью бытию или закрытостью в себе.
Главное отличие религиозных экзистенциалистов от атеистических экзистенциалистов в том, что первые признавали метафизическую открытость человеческого бытия, тогда как вторые (Ж.-П. Сартр, А. Камю) искали основания для своей философии в замкнутой человеческой экзистенции (отсюда знаменитый тезис Сартра "Экзистенциализм – это гуманизм").
Если у Марселя проблема интерсубъективности только намечена, то экзистенциальная философия межчеловеческого диалога была создана Мартином Бубером (1878–1965). Он родился в Вене, детство провел в имении деда в Галиции, окончил университет, защитил диссертацию по истории христианской мистики. В 1923 г. опубликовал знаменитую книгу "Я и ты", после чего возглавил кафедру еврейской религии во Франкфуртском университете. После 1933 г. отстранен от преподавания нацистами, в 1936 г. эмигрировал в Швейцарию, а в 1938 г. – в Палестину, где стал профессором Иерусалимского университета. В 1960–1962 гг. он был президентом Израильской академии наук.