Хорошим примером в этом плане является разговор Воробьянинова с Бсзенчуком из "Двенадцати стульев" И. Ильфа и Е. Петрова. "Неспециалист" Воробьянинов просто говорит, что его теща умерла. Гробовых дел мастер Безенчук различает в смерти намного больше оттенков, и для каждого из них у него есть особое обозначение. Он уточняет, что теща Воробьянинова не просто умерла, а преставилась, и поясняет: "Старушки они всегда преставляются… Или богу душу отдают, – это смотря какая старушка. Ваша, например, маленькая и в теле – значит, преставилась. А например, которая покрупнее да похудее – та, считается, богу душу отдает". И затем он излагает целую систему: в зависимости от комплекции и общественного положения скончавшегося смерть определяется или как "сыграть в ящик", или "приказать долго жить", или "перекинуться", или "ноги протянуть". "Но самые могучие когда помирают, – поясняет Безенчук, – железнодорожные кондуктора или из начальства кто, то считается, что дуба дают". О себе он говорит: "Мне дуба дать или сыграть в ящик – невозможно: у меня комплекция мелкая". И предполагает, что о нем после смерти скажут: "Гигнулся Безенчук". Смерть в общем-то для всех одна, но все-таки сколько людей, столько же представлений о смерти, каждая из смертей уникальна. И хотя язык "специалиста" стремится провести между ними более или менее тонкие различия, даже ему это явно не под силу.
Слово всегда обобщает. Оно охватывает сразу несколько сходных в чем-то предметов или явлений. Когда говорят двое, всегда есть вероятность того, что они имеют в виду, может быть, весьма близкие и похожие, но тем не менее разные предметы.
"Контекст создает свое представление из значения слова. Он как бы вырезает из широкого значения куски, которые не связаны с соседними значениями в предложении. То, что остается после всех отсечений, и есть представление".
Понимание – это подведение значений слов под представления о тех вещах, к которым отсылают слова. Понимание является оценкой значений с точки зрения представлений. Последние показывают, каким должен быть мир, если он правильно отражается в языке, и в этом смысле трактуются как стандарты существующих (возможно, только в воображении) вещей.
Глава 8
Взгляд в будущее
1. Природа человека и история
Социальное понимание человека не предполагает каких-либо изменений его природы. Эта природа остается с доисторических времен постоянной, а с изменением общества меняется сущность человека, представляющая собой простое отражение системы общественных отношений.
С точки зрения антропологического понимания человека его природа исторична. Она не остается постоянной, а меняется с течением истории. Человек – незавершенное существо, он находится в процессе хотя и медленного, но постоянного становления, и сейчас невозможно предсказать, каким он окажется в достаточно отдаленном будущем.
Формирование человека во многом зависит от него самого. Оно не предопределено какими-то историческими законами. Нельзя сказать, в частности, что оно ведет к неизбежному появлению "нового человека в новой природе", о котором говорил когда-то романтизм, или к появлению ницшеанского "сверхчеловека", стоящего по ту сторону добра и зла. Бессмысленно также возлагать надежды и на постепенное становление коммунистического "сверхчеловека", способного ограничивать свои потребности естественным минимумом, свободного от зависти, тщеславия, гордыни и других "родимых пятен" человека капиталистического общества.
Две революции в становлении природы человека
Становление человека протекает неравномерно. В этом процессе можно выделить два периода особенно радикальных изменений – период между VIII и II вв. до н. э. (так называемое "осевое время", сформировавшее ту "ось", вокруг которой до сих пор вращается история) и начавшийся в XVП в. период особо бурного развития науки и техники.
Вся история человечества может быть самым общим образом разделена на три последовательно сменявшие друг друга фазы: доистория, история и мировая история.
Длительный период доистории охватывает время становления человека – от возникновения языка и рас до начала исторических культур. "Здесь мы соприкасаемся, – пишет Ясперс, – с тайной человеческой сущности, осознаем неповторимость существования человека на Земле, перед нами встает вопрос о нашей свободе, которая неизбежно должна быть связана с происхождением всех вещей и которую мы больше нигде в мире не встречаем".
История охватывает события примерно пятитысячелетней давности в Китае, Индии, на Ближнем Востоке и в Европе.
Универсальная, или мировая, история начинается с возникающего в наши дни глобального единства мира и человечества, подготовленного эпохой великих географических открытий.
В фазе истории развертывание немногих великих культур шло, несмотря на ряд случайных соприкосновений, параллельно. Это были отдельные истории. В фазе мировой истории обнаруживается единство целого, за пределы которого выйти уже невозможно. "Эта фаза – еще не историческая реальность, но предвосхищение грядущих возможностей, поэтому она не может быть предметом эмпирического исследования, а служит лишь материалом для наброска, в основу которого положено осознание настоящего и современной нам ситуации".
Особую роль в фазе истории играет "осевое время". В этот период произошел самый резкий поворот в истории, появился человек такого типа, какой существует по нынешний день.
Христианская история видела отправной пункт исторического развития в явлении Христа. Даже Гегель, пытавшийся нарисовать картину истории так, чтобы христианство выступало лишь как один ее момент, говорил, что весь исторический процесс движется к Христу и идет от него, явление Сына Божьего есть ось мировой истории. Однако явление Христа имеет значение только для христиан, а исходный пункт истории должен иметь значение для всего человечества.
В "осевое время" произошло много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, сложились все основные направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады, жил Будда, в философии были рассмотрены все возможности философского осмысления действительности, вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом. В Палестине выступали пророки, в Греции – это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все это возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга. "Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к тому, – резюмирует Ясперс, – что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира". В эту эпоху были разработаны те основные категории, которыми человек пользуется и теперь, заложены основы мировых религий, существующих и сегодня. В "осевое время" почти одновременно и независимо друг от друга образовались несколько духовных центров, внутренне родственных друг другу.
Важнейшей характеристикой этого времени является прорыв мифологического миросозерцания, переход от мифа к логосу. "Тем, что свершилось тогда, было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому времени, воспламеняются идеями той эпохи. С тех пор принято считать, что воспоминание об осевом времени и возрождение его возможностей – Ренессанс – всегда ведет к духовному подъему".
В "осевое время" впервые разделяются как противоположности земля и небо, сущее и должное, повседневность и идеал. Стремясь к идеалу и осознавая свою беспомощность, человек обращается к внешней силе – к всемогущему богу, живущему вне мира и способному спасти человека лишь по своей доброй воле. Если для периода архаической культуры характерны локальность, ограниченность сознания, то "осевому времени", его религиям и политической культуре свойствен универсализм – стремление к распространению истинной веры и расширению границ основанного на ней государства.
"Осевое время" знаменует исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетия. Все, что существовало до этого периода, если даже оно было величественным, подобно вавилонской, египетской, индийской или китайской культуре, рассматривается позднее как нечто дремлющее, не пробудившееся. Народы, не воспринявшие идей "осевого времени", остаются на уровне природного существования, их жизнь остается неисторичной.