Остановимся, к примеру, на последней теме. Этическое учение христианства до сих пор не утратило своей актуальности, что обусловлено его глубиной и тонкостью понимания нравственной жизни человека, гуманностью и верой в творческие возможности личности. Этика Ветхого Завета регламентирует отношения человека и социума. Ее главная задача – способствовать выживанию общества (этноса, нации, государства), вне которых отдельный человек обречен на физическую или моральную смерть. Нравственные нормы Ветхого Завета, в концентрированной форме выраженные в 10 заповедях Моисея, интересы отдельной личности подчиняют интересам общества. Важно подчеркнуть, что самые первые и, стало быть, самые главные заповеди Моисея призывают людей быть верными своему Богу и запрещают культ чужих богов, поклонение идолам и кумирам. Именно верность Богу обеспечивает духовное единство и целостность общества, что составляет необходимое условие его благополучия. Этика Ветхого Завета, которую называют этикой закона, позволяет регулировать простые житейские ситуации и очень часто не учитывает сложности человеческой жизни, ее драматизма и уникальность обстоятельств, требующих от человека нестандартных решений. Этика Нового Завета сосредоточена на взаимоотношении человека и Бога. Ее главная цель – спасение личности, как физического, морального и духовного существа. Основное содержание этики Нового Завета – этики любви и благодати – изложено в нагорной проповеди Христа. В строгом смысле слова заповеди Спасителя не следует понимать как правила или нормы морали, которые следует безукоснительно выполнять. Они скорее суть пожелания такого поведения, образа мыслей и образа жизни, которые бы позволили человеку сохранить себя как личность в земной жизни и подготовки его к вечной жизни во Христе. Евангельская этика гуманна, милосердна и терпима к человеку, понимая драматизм нравственной жизни: человеку часто приходится жертвовать своей праведностью, чтобы помочь ближнему. Но если в человеке, отступившем от моральных заповедей, пробуждается совесть, то он будет стремиться к своему совершенствованию.
2.3. Западная патристика. Августин Блаженный
Патристика (патер – отец) – учения отцов церкви 2–8 вв., в изнурительной духовной полемике с различными ересями отстаивавших чистоту христианского мировоззрения. Патристика понимает философское умозрение как разъяснение Библии и закладывает основы целостной системы христианского знания. Наиболее известными представителями западной патристики были Тертуллиан (160 – 220) – мастер парадоксов, противопоставлявший веру и разум ("Верую, ибо абсурдно"); Ориген (185–254), разработавший доктрину о трех смыслах Библии – "телесном" (буквальном), "душевном" (моральном) и "духовном" (философски-мистическом), объявленный еретиком в 543 г. И Августин Блаженный (354–430).
Основные труды Августина – "О граде Божием" и "Исповедь" – первая в истории европейской культуры книга этого жанра.
В 32 года высокообразованный сын язычника и христианки обратился в христианство. Одним из побудительных мотивов этого судьбоносного поступка явилось переживание Августином проблемы времени.
Что есть время? Если прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее – всего лишь мгновение? Выходит, что время постоянно стремится к небытию. Но разве можно найти истину в небытии? Так Августин пришел к идее вечности – Граду Небесному. Время (свойство града земного) есть всего лишь подвижный образ вечности, а вечность – это неподвижный прообраз времени.
Учение Августина аккумулировало в себе широкий спектр философских проблем.
В гносеологии Августина большое место отведено осмыслению проблемы веры и знания. Мыслитель различает веру религиозную (fides religiose) и веру как доверие, идейную убежденность (credo). Первая – это частный случай второй. Веру – доверие он противопоставляет не мышлению вообще, а постигающему мышлению, т. е. пониманию. Не всякое мышление есть верование, ибо люди часто мыслят, чтобы воздерживаться от веры; но всякое верование есть мышление.
В проблеме соотношения веры и знания Августин фиксирует разные аспекты и ставит различные акценты в их взаимодействии.
1. Начало познания должно опираться на веру в авторитет отца, учителя, Церкви и т. д. Без такой веры никакое познание невозможно.
2. Для невежественной толпы приоритет веры над разумом обязателен, иначе обществу грозит идейный разброд, могущий привести его к гибели.
3. Естественная и историческая ограниченность человеческого разума делает веру необходимой.
Августин акцентирует не противоразумность, а сверхразумность положений религиозной веры. Вера и разум не совпадают в человеческом сознании, в Божественном же – составляют одно целое. Кредо Августина – "Верю, чтобы понимать".
Онтология Августина вырастает из глубокого экзистенциального стремления быть как можно дольше, быть вечно и никогда не исчезать. Бегство от подстерегающего повсюду небытия и смерти, обретение надежной гавани в абсолютном бытии – лейтмотив "Исповеди". Абсолютное (истинное) бытие – то, которое не имеет примеси небытия.
Абсолютному бытию присущи следующие свойства: самотождественность, неизменность, нетленность, субстанциональность, неделимость, нематериально сть (вездеприсутствие и недоступность чувственному восприятию). Оно есть чистая форма и величайшее благо. Нетрудно догадаться, что под абсолютным бытием понимается Бог и вследствие этого онтология
Августина становится тождественной теологии и непосредственно переходит в этику.
Мучительной проблемой для Августина было существование в мире зла, из-за которого он некоторое время примыкал к манихеям и долго не мог принять христианство. Манихейство исходит из дуалистической посылки: мир есть ристалище борьбы Бога и Сатаны, Света и Тьмы, Добра и Зла, т. е двух равновеликих начал, каждое из которых периодически доминирует. Зло было, есть и будет всегда. Такое решение проблемы зла не удовлетворяло Августина.
Всякое бытие есть благо, а степень благости зависит от участия конкретного бытия в абсолютном бытии. Зло – величина отрицательная. Метафизической основой зла является неполнота, несовершенство всех вещей, стоящих в иерархии ниже Бога. Зло – это отсутствие полноты бытия у вещей, т. е. отсутствие блага. Оно не субстанционально, а функционально. Если бы все существующее было совершенно, то зла не было бы. Если бы ничего не существовало, то его (зла) тоже не было бы. Зло познается не само по себе, а как лишенность блага. Порча вещей – зло, пока они есть. Августин подразделяет зло на физическое (порок) и нравственное (грех).
Причиной зла являются:
1. Сотворенность мира из ничего в акте Божественного творения. Зло соотносимо с ничто.
2. Свободная воля людей. Свободная воля – корень добра и зла. Грехопадение – это не необходимость, а возможность, реализованная человеческой свободой. Gосле грехопадения человеческая воля сильно извратилась и ее возвращение к первоначальному порядку вещей возможно, но маловероятно. Спасение (т. е. избавление от зла) без Божественной благодати немыслимо.
В философии истории Августин исходит из посылки, что история имеет искупительный смысл, каждая историческая эпоха вносит свою лепту в дело спасения. Он выделяет 6 эонов (эпох) мировой истории:
1. От Адама – до потопа.
2. От потопа – до Авраама.
3. От Авраама – до Давида.
4. От Давида – до Вавилонского пленения.
5. От Вавилонского пленения – до рождения Христа.
6. От рождения Христа – до Страшного Суда.
В реальной истории существует противоборство между двумя типами человеческих сообществ – градом земным и Градом Небесным. Земное государство создано любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу; Небесное – любовью к Богу, доведенной до презрения к себе. В эмпирическом мире оба этих сообщества полностью смешаны и никто из людей не может знать заранее, к какому из них он принадлежит. Это окончательно установится на последнем, т. е. Страшном Суде.