Сохраненный первичный хаос. Прошлое стучится нам в окно, прося высвобождения. Высвобождение прошлого. Найти чувственный опыт, независимый и внелогический. Бесконечное число полей созерцания, из которых - лишь некоторые реальны по отношению к определенным телам-органам, которые и генерируют замыкание, являющееся непосредственным видением, чтением законов в явлениях, а не продуктом интерпретации данных на уровне их рефлексивного воспроизведения и повторения. В зависимости от замыкания будем в разных пространствах. Мыслью должно овладеть телесно, телом, породить ее физикой [то есть предоставив дело выполненному физическому устройству, в котором или которым что-то сделается само, а не нами, не нашей произвольно выбирающей себя мыслью и хотением чистым; когда говорят о "произвольно выбирающей себя мысли", то имеют в виду мысль, решающую быть какой она есть на основе содержательных и логических соображений, то есть добровольно и бескорыстно считающуюся с законами вещей, подчиняющую себя им как предданным, предсуществующим (то есть и бытие полно и знание полностью определено), хотя на деле лишь ретроактивна аналитичность и непрерывное развертывание логической мысли, и в нашей области абсолютное не может входить в существенные начальные условия вопреки простому допущению актуальной бесконечности (как в силу феноменологически-редуктивного запрета, так и в силу принципа относительности и независимости локального, без чего не может начаться естественноисторическое изучение духовного и ментального), и то, что есть "мы сами", неизвестно, где оно и когда, и есть, следовательно, неявные зависимости и нет предсуществующих законов вещей, с которыми просто надо было бы считаться, - кто их знал бы и откуда возвещал бы нам?].
§ 37. Речь идет о "разрушении" структуры (на возвращающемся по эту сторону "очевидной данности" куске линии пульсации) как в силу того, что не можем проанализировать и выявить просто чистой мыслью (ибо скрытые искомые условия входят элементом в те самые понятия, посредством которых мы их же пытаемся выявить), так и в силу телесности этого сдвига в сторону, телесности "развития", необходимости физически разыгранного в нем отстранения - что-то должно "само сделаться", бытием, а не нами. Помимо телесной нашей развитости (а она - то, чем мы понимаем, а не то, что мы понимаем), на уровне собственно знания и понимания нам дано лишь символическое знание и понимание бытия в указанном выше смысле. Мы знаем и понимаем его лишь символически (в смысле работы "Символ и сознание"). Ведь то, что вносит ин- теллигибельность, само неинтеллигибельно или владеемо нами на иных, не объективных основаниях. Эта "иноосновность" и воспринимается на уровне обыденного представления как "революционность".
Не разрушив структуру сознания, то есть без события, называемого "развитие", мы не можем вернуться. Должно быть физически разыгрываемое отстранение. А классики как раз предполагали такую обратимость, предполагали, что можно проходить взад и вперед в любых направлениях. На этом основывался анализ и синтез различных сторон явления (разложение и синт. воспроизводство на собственных основаниях). "Время" не учитывается, различные стороны явления описываются одновременно. Но весь вопрос в том, можно ли заметить и зафиксировать необратимые изменения указанного выше рода внутри или изнутри структуры сознания? Заметить, то есть поставить "развивающееся событие" в транзитивную аналитическую цепь, - поставить естественный объект (каковым и является саморазвивающееся событие), упаковка в который происходит не относительно универсального абсолютного сознания и относительно последнего не обнаруживается, не различается, не разлагается (и наоборот: очевидно, именно как различительный принцип классикам и нужны были абсолютные пространство и время). Нет. Внутри мы не замечаем движения, изменений в принципе (как процесса, а не дискретных его результатов), как и в эйнштейновском космическом корабле. Мы не можем зафиксировать свое собственное движение, свое изменение состояния или необратимые события "реализации" сознания в отражаемом бытии, то есть те "объективизации", которые рефлексивно как раз необъективируемы (то, что наз. "мы сами", неизвестно, где и когда и, добавлю, кто). (См. ранее о Маллармэ и о понимательном "не то, не то…" (§ 14). И, соответственно, в обратно симметричном выражении этого обстоятельства, мы формулируем принцип относительности для всего рефлексивного уровня, для всякой объективации, на рефлексивности основанной (то есть абсолютное никогда не входит в существенные условия). Отсюда, кстати, вытекает однородная и стационарная Вселенная, или статичный мир идеальностей, сущностей. Но за тем, что представляется точкой, растянуто стоит "Время" (которое, очевидно, есть схема указанного выше изменения, движения). И, соответственно, у нас, наоборот, - нечто аналогичное расширяющейся Вселенной. Временная глубина, временная "пазуха", "складка", "полость", очерчивающая сингулярность [о которой, очевидно, нужно говорить, что она, как ("квантовое") состояние, без какого либо классического "где", "когда", "кто", ибо оно само есть и "где" и "когда" и само (себя) понимает]. То, что в одном срезе точка, а другом срезе - интервал (эмпирический) сферы "бытие-сознание". Например, какой смысл некоторых вопросов, если условия физически не имеют места (имея в виду условия приложения понятия понимания, объективизируемые нерефлексивно и затем рефлексии же не поддающиеся) и не "реализуются" одновременно с концептуальными утверждениями? Это первый смысл "несообщаемости" миров. Такая "несообщаемость" просто вытекает из определения того, что вообще осмысленно. Здесь мы имеем дело с пространством и временем, являющимися превращенной деятельностью (которую нужно высвободить из превращения) и локализующими событие-феномен, являющимися формальным "как", состоянием содержаний (а не каким-либо содержанием). Формальное, но не дедуцируемое "как" (ср. Шеллинг: история-то, что нельзя априори конструировать).
[В связи с неразличимостью, о которой говорится выше, и принципом относительности интересно замечание Бора: "Мы висим в языке. Мы подвешены в языке таким образом, что не можем сказать, что верх, а что - низ". Мы завершаем другое (а не себя), чтобы быть какой-то возможностью. И нет времени времени. Мы должны завершать бывшее, чтобы самим быть возможными (с какой-то точки зрения это и есть реинкарн)].