Истинный путь познания, по Пармениду, – один, а следование не здравому мышлению, а чувственному восприятию создает лишь туманный мир мнений. Парменид первым высказал идею о том, что при всем множестве мнений – истина одна. При этом он сосредотачивает внимание на самом мыслительном процессе, а не на мыслящем субъекте: в центре его внимания сама мысль. Но не отворачивается философ и от человека. Он подчеркивает, что мышление – как способность умозреть предмет, высказываться о нем – подчиняется сумме требований, главное из которых выглядит следующим образом: для того, чтобы мыслить, необходимо оставаться в области чистой мысли, разумом разрешить задачу бытия, не прибегая к привычному опыту органов чувств. Парменид, в отличие от своих предшественников, пытается доказать свои утверждения, а не только лишь провозгласить.
Однако прямого противопоставления мышления-разума чувствам у Парменида нет. Хотя речь постоянно идет именно о разуме, неверным будет сказать и то, что он призывает следовать по пути разума. Поскольку даже в нем, в разуме, существует два мира – мир истины и мир мнений (или жизненного опыта, которым многие руководствуются, но который не обязательно является истинным), противостоящие друг другу.
Следующий важный момент философии Парменида выглядит так: небытие не существует, поскольку его невозможно "ни познать, ни выразить". Но если человек начинает мыслить о пусть даже немыслимом небытии – это немыслимое становится бытием, начинает существовать (мысль тождественна предмету мысли). Тут мы сталкиваемся со сложностью понимания философии Парменида: всякое изменение предполагает появление и исчезновение чего-то. Но возникнуть нечто может только из небытия и исчезнуть туда же, а его нет…
Бытие Парменида – это цельный и неподвижный шар – Единое. Почему цельный? Потому, что кроме небытия его нечем разделить, а такового нет, как мы уже знаем. Самое поразительное, что Парменид не отказывается окончательно от чувственного мира. Это проявляется не только и не столько в том, что рядом с миром истины возможен мир мнения (об этом говорит вторая часть его труда, которая, к сожалению, практически не сохранилась). Он не только возможен, но и необходим, без наличия этого мира было бы невозможно мышление. Как именно Парменид объяснял этот момент, мы, к сожалению, никогда уже не узнаем.
Но нам известно, что, согласно учению Парменида, все, что окружает человека, есть условность. Существующее "по природе", то, что действительно есть бытие, постигается умом. Один и тот же мир, взятый в двух его измерениях – человеческой повседневности и умопостижения, – раскалывается на две области: мнения смертных и истины. А это значит, что обесцениваются прежде всего природные основания наглядного мира. Неистинная реальность – вот удел человеческой повседневности.
Стихийный материалист и, в отличие от своих предшественников – монистов, плюралист Эмпедокл (490–430 гг. до н. э.) – следующий представитель италийской традиции. У него все четыре традиционные стихии ("четыре корня вещей") являются первоначалами. Сами по себе стихии пассивны. Все, происходящее в мире есть следствие действия двух сил – Любви и Ненависти. Любовь – это единство и добро, Ненависть – множественность и зло.
Вся италийская традиция исходит из орфической религии. Суть орфической религии состоит в следующем: она переносит все процессы этой жизни в загробную. Она готовит человека к загробной жизни. Внутри орфизма и развивался комплекс представлений, усвоенных Эмпедоклом, еще одним сторонником теории переселения душ.
Исследователями было отмечено, что Эмпедокл является автором таких идей, которые трудно совместить. Об этом свидетельствуют две его противоречащие друг другу поэмы: "О природе" и "Очищения".
В поэме "О природе" содержится аргументированное натурфилософское представление, сродни ионийской традиции. Главный мотив поэмы "Очищения" – религиозно-катарсический. Человек должен быть очищен от всех прегрешений земной жизни.
Интересно, что то, что люди называют рождением и смертью, по Эмпедоклу, есть на самом деле соединение и разделение неизменных начал. Четыре первоначала существуют вечно, они не могут перейти друг в друга. Речь здесь идет не об обыденном объяснении, а о логическом обосновании всех жизненных процессов. Эмпедокл поэтически описывает источники движения. Он называет две движущие силы, которые действуют на "корни": Любовь (Филия) и Ненависть, Вражда (Нейкос). Любовь способствует соединению "корней", а Вражда их разделяет. Но сами "корни" – это персонифицированные сущности. Происходит "развертывание" космоса от полного господства Любви до полного господства Ненависти. В этом переходе Эмпедокл выделяет четыре этапа. Первый этап – в мире – шаре (Сфайросе) господствует Любовь; четыре стихии действуют равномерно; Ненависть вытеснена за пределы мира; это период господства Любви. Второй этап – в шар проникает Ненависть; начинается обособление разнородных элементов и соединение однородных; это неустойчивое равновесие. Третий этап: Ненависть достигает полного господства; это время полного обособления корней друг от друга; разнородное разъединено, однородное соединено. Четвертый этап: теперь эти же корни начинают соединяться в царство Любви; неустойчивое равновесие – разнородное соединяется, однородное разъединяется; общая направленность – от множества к единству, от Зла к Добру. После четвертого этапа снова наступает первый – и так до бесконечности.
Таким образом, мы видим, что, по Эмпедоклу, при полном господстве одного принципа не может быть мира. Соединение противоположностей порождает многообразный и гармоничный мир. Главная среда восприятия у человека – это кровь, поскольку в ней наиболее равномерно смешаны все четыре элемента.
Эмпедокл не отказывается от обожествления мира. В своем творчестве он использует весь арсенал мифопоэтического мышления, Космос уподобляется живому организму.
Приступая к рассмотрению такого философского течения, как атомизм, следует заметить, что в действительности его основоположником является мыслитель Левкипп. Но, поскольку о его жизни и деятельности не сохранилось практически никакой информации, синонимом атомизма обычно служит имя Демокрит.
Демокрит (460 г. до н. э. – год смерти неизвестен, по некоторым сообщениям, прожил более ста лет!) – следующий философ-плюралист. Прославился своим учением об атомах.
По мнению Демокрита, существуют лишь атомы и пустота, в которой эти атомы находятся и движутся. Атомы – это мельчайшие, единые неделимые частицы, вечные и неизменные, не возникающие и не исчезающие. Все вещи возникают и исчезают, атомы продолжают существовать. Таким образом, атомы – это сплошные частицы, которые совершенно одинаковы по своему составу и отличаются друг от друга только формой и расположением. Они могут быть гладкими, шероховатыми, крючковатыми, и все они, подобно пылинкам, парят в пустоте. Сами по себе атомы лишены таких качеств, как запах, цвет, и т. д. Эти качества – результат восприятия атомов нашими органами чувств. Оттого и существует связь между объективными свойствами атомов и нашим субъективным восприятием этих свойств.
Можно сказать, что в теории Демокрита тоже присутствует биологическая, или так называемая генетическая, модель порождения мира из двух противоположных начал: атомы – это целостность, наполненность и их противоположность – пустота.
Атомы вибрируют, сцепливаются друг с другом, в результате чего образуется космический вихрь. В процессе существования этого завихрения возникают миры, причем совершенно одинаковые, так что где-то может быть Земля, подобная нашей. Всего миров существует бесконечное множество. Небо и Земля об
разуются в центре вихря, где концентрируются более тяжелые атомы. Миры шарообразны и замкнуты в оболочку – кожицу.
Центром нашего мира является Земля. Миры возникают, расцветают и погибают. Наш мир находится в состоянии расцвета. Далее на Земле образуются большие лужи, в них нагревается вода и появляются первые животные, то есть речь идет о самопроизвольном зарождении жизни.
Соединение атомов подчиняется необходимости. И тут возникает вопрос: откуда идет активность атомов, заложена ли она в самих атомах или же за их пределами? Критики Демокрита задавали вопрос: какую роль Демокрит оставляет Божественному Разуму в этом процессе? Смело можно ответить, что никакой. Место Разума занимает космический вихрь, который Демокрит называл Ананке. Он-то и есть необходимость-принуждение. Необходимость – это сам принцип построения мира.
Подобные взгляды на мироздание создали Демокриту славу первопроходца учения о естественной необходимости. Вот понятный пример, приводимый в этой связи исследователями: тундра, олени, волки, ягель образуют замкнутый круг. Поскольку существует естественная необходимость – надо отбросить все мифологические представления о богах и судьбе, о некой (несуществующей!) цели человеческого существования и обратиться к причинному объяснению вещей. Человек живет в мире, в котором действуют принципы, обнаруживаемые только разумом. Следовательно, надо отказаться от мифов и чувственных образов, которые слишком грубы и в истинном познании (познании тонкой сущности атомов) бесполезны, и обратиться к причинному объяснению. Человек живет не по природе, а по установлению.