Всего за 249 руб. Купить полную версию
Одним из наиболее ярких проявлений символистской поэзии по сей день считается сонет Рембо "Гласные":
"А" черный, белый "Е", "И" красный, "У" зеленый, "О" голубой – цвета причудливой загадки…
Уподобление гласного звука цвету означало пренебрежение словом как носителем определенного смысла. Звук, который уподоблен цвету, обретает иное предназначение – внушение, с помощью которого и обнаруживается "неизвестное".
Постепенно Рембо отказывается от стихотворной формы и, следуя опыту Ш. Бодлера, пишет поэтическую прозу – "Пребывание в аду" и "Озарения", в которой воплотилась его теория поэтического ясновидения. Рембо раскрывает механизм проникновения в тайну ("Поэт становится ясновидцем через длительное, тотальное и продуманное расстройство всех чувств"), видя в поэте демиурга, призванного сотворить новый мир, а в Слове – созидательную силу ("Поэзия не будет больше воспевать действие. Она будет предшествовать ему").
А. Рембо не только предугадал путь французской поэзии, но и открыл новые области поэтического. Мир в его стихах увиден "взглядом первооткрывателя". В поэме "Пьяный корабль" сбившийся с пути корабль – символ души поэта. В этом образе сливаются внешнее и внутреннее, возбуждая впечатление о возникновении некоей третьей силы, которая не сводится ни к кораблю, ни к поэту.
Поэзия обязана Рембо открытием верлибра (свободного стиха). Драма жизни Рембо стала драмой его поэтического творчества. Рембо не сочинял, а с необычайным напряжением переживал внутреннюю драму, реализовавшуюся в драматизме его поэзии – и его судьбы.
Интерес к личности и творчеству А. Рембо с новой силой вспыхнул на рубеже XX-XXI вв. Так, во Франции одновременно появилось несколько альтернативных версий его биографии. Д. Ногезе в романе "Три Рембо" (1986) представляет блестяще выдуманную историю, доказывая, что Рембо прожил до 1930-х гг., создав в 1925 г. шедевр "Черное Евангелие". А. Боррер описывает воображаемое путешествие Рембо ("Рембо в Абиссинии" (1984)). П. Мишон утверждает, что уникальность таланта поэта является результатом вечного "поединка" с деспотичной матерью ("Рембо-сын" (1991)).
"Трагическая музыка" творчества Р. – М. Рильке
Преданность поэзии
Гений Рильке, поэта, "вслушивавшегося в язык звезд" (А. В. Карельский), признанного, наряду с И. В. Гёте, одним из лучших немецких поэтов, одинок. Его восприятие жизни, глубоко затронутое мыслью о смерти, было невероятно трагичным. Творчество Рильке представляет собой поразительное свидетельство абсолютной преданности поэзии. Внешне жизнь великого австрийского поэта вряд ли можно назвать трагичной: он знал успех, пережил счастье дружбы и взаимной страстной любви. Но тем отчетливее в его произведениях звучит уязвленность общим неблагополучием жизни XX в.
Райнер Мария Рильке (1875-1926) родился 4 декабря 1875 г. в Праге, в семье австрийского чиновника. Детство и юность он провел в Праге, затем жил в Мюнхене, Берлине (в университетах этих городов он изучал историю искусства, философию, литературу), Париже, Швейцарии. Будущий поэт с детства был захвачен мечтой о причастности к высокородным средневековым рыцарям фон Рюликен. Он создает романтическую новеллу "Песнь о любви и смерти корнета Кристофа Рильке", рассказ о юном бароне, мчащемся по полям войны XVII в. Начало литературной деятельности Рильке ("Жизнь и песни" (1894), "Венчанный снами" (1897), "Канун рождества" (1898) и др.) было достаточно успешным. В своих стихах он развивал темы, характерные для декадентской поэзии. Но в целом ранняя лирика Рильке – "это еще не Рильке" (А. В. Карельский).
"Настоящий" Рильке родился в результате потрясения от путешествий по России (весной 1899 г. и летом 1900 г.), встреч с Л. Н. Толстым, Л. О. Пастернаком и другими выдающимися деятелями русской культуры, глубокого чувства к уроженке Санкт-Петербурга Лу Андреас Саломе (Луиза Густавовна Миллер), ставшей "русской музой" поэта. Россию поэт называл своей духовной родиной, изучал русский язык, переводил русских поэтов, сам пробовал писать по-русски. В русской культуре Рильке безошибочно почувствовал присущие ей стремление к единению людей, бытийную серьезность, восприятие роли художника как особой пророческой миссии. Символом этого для поэта стал прежде всего Лев Николаевич Толстой.
В XX в. поэт вступил духовно преображенным. Более явной становится гуманистическая направленность его творчества. Под влиянием этих настроений был создан поэтический сборник "Часослов", вышедший отдельной книгой в 1905 г. В его третьей части – "Книге нищеты и смерти" – сострадание к униженным и обездоленным выражено с необыкновенной обостренностью, каким-то чисто русским сгущением боли. "Русский опыт" поэта выразился и в осознании собственного дара как служения, "не терпящего суеты", как высочайшей ответственности перед теми, чей удел "нищета и смерть".
В 1907-1908 гг. Рильке был создан цикл "Новые стихотворения", в котором отразился его новый идеал. Живя в Париже, Рильке открыл для себя нового кумира – великого скульптора Огюста Родена, по словам поэта, "державного гранильщика образов", познавшего тайну человеческого тела, состоящего из "арен жизни". В его творениях для поэта воплотилась мечта о пластическом совершенстве. Скульптурные работы Родена представляют собой образы единоборства с неподвижностью, поиск движения, порыва. В стихах этого цикла Рильке стремится передать ощущение прочности, опоры. Их смысловой центр заключается в изображении объективного мира. При этом поэт все же остается далеким от созерцательности, спокойствия парнасской традиции (Т. Готье, Ж. М. Эредиа и др.).
Ведущей формой цикла становится "стихотворение-предмет", в котором "отливается вся вселенная" ("Душа Розы"). "Стихотворения-предметы" наполнены сложной метафорикой, воплощающей важную для Рильке идею всеобщей взаимосвязи малого и великого, плотского и духовного. Излюбленное понятие Рильке – Bezug (нем. "отношение", "связь") приобретает в его произведениях возвышенный смысл "прикосновенности", "сопричастности", "единения" с вселенной. Поэт выстраивает иллюзию некоего целостного существования чудесно вольного человека в гармонии с природой.
В 1910 г. был опубликован роман "Заметки Мальте Лауридса Бригге", предельно трагическая исповедь, созданная под влиянием идей философа С. Кьеркегора.
СёренАби Кьеркегор (1813-1855) – датский философ, религиозный мыслитель, писатель. Автор таких работ, как "Или – или", "Повторение", "Страхи трепет" (все опубликованы в 1843 г). Самая значительная философская работа Кьеркегора "Заключительное ненаучное послесловие" вышла в 1846 г. В сочинениях Кьеркегора содержатся точные определения таких категорий, как вера, истина, откровение, разум; дана яркая критика гегелевской системы и философского идеализма; анализируется проблема этической ответственности в конкретных ситуациях; разрабатывается оригинальная и глубокая философия религии. Задумываясь о смысле человеческой жизни, мыслитель создает беспредельно пессимистическую картину. Труды и идеи Кьеркегора оказали значительное влияние на европейскую и мировую философию и литературу (Г. Ибсен, М. Унамуно, А. П. Чехов, Н. А. Бердяев, Р. М. Рильке, М. Хайдеггер, К. Ясперс).
Лирические циклы
Последние монументальные лирические произведения Рильке – циклы "Дуинские элегии" и "Сонеты к Орфею" (завершены в 1922 г.).
В центре "Дуинских элегий" находится не столько поэт, сколько растерянный, скорбный человек. Элегии объединены темой человеческой покинутости, обреченности. В них возникает образ стихии темных инстинктов, голоса крови, рождающей трагедию утраты человеком цельности, муки вечного раздвоения. Поэтическая речь Рильке темна. Поэт как будто разговаривает только с собой. Существенными для позднего творчества Рильке стали мотив молчания, приемы внезапного обрыва, паузы.
"Сонеты к Орфею" создавались одновременно с последними элегиями. Но они резко противостоят их мрачному духу. Предельный трагизм породил в поэте желания раскрыть чувство любви к жизни. В элегическом послании к М. И. Цветаевой за полгода до смерти в 1926 г. Рильке скажет, что человек не уходит из мира, он, как падающая звезда, возвращается в ту же вселенную.
Дружба двух великих поэтов XX в. – Марины Цветаевой и Райнера Марии Рильке – удивительный пример человеческих отношений. В жизни они никогда не встречались. Но писали друг другу очень эмоциональные и высокопоэтичные письма в течение шести месяцев 1926 г., последний год жизни Рильке. В этой переписке также принимал участие Б. Л. Пастернак.
Переписка поэтических гениев – "Небесная Арка" – является уникальным, не имеющим аналогов явлением в истории поэтического эпистолярного искусства. Поэзия, как высший и вечный духовный источник, была лейтмотивом эпистолярного творчества трех поэтов.
Касаемся друг друга. Чем? Крылами.
Издалека свое ведем родство.
Поэт – один. И тот, кто нес его,
Встречается с несущим временами.