Тем не менее в Библии есть несколько отрывков, где слово "Эль" применительно к иудейскому богу на самом деле выглядит уместно. Согласно Книге Бытия, Иаков "поставил там жертвенник; и призвал имя Господа Бога Израилева" (Эль-Элохе-Израэль). Эти слова можно было бы перевести как "бог, бог Израиля", но если первое слово "бог" не написано с большой буквы, выражение практически не имеет смысла: с таким успехом жертвенник мог быть посвящен "божеству, божеству Израиля". Иначе говоря, первый "бог" должен быть конкретным богом, а конкретный бог по имени Эль, известный нам в этой части мира, возглавлял пантеон севера Ханаана. (В некоторых переводах Быт на английский слова "Эль-Элохе-Израэль" без лишних колебаний переведены как "Эль, Бог Израиля".) Если и эта связь между религией израильтян и Эль недостаточно тесна, обратитесь к самому слову "Израилев". В древние времена имена часто давали под вдохновением свыше, а имена, заканчивающиеся на "эль" (как Israel), обычно имели отношение к богу Эль.
Особенно интригующе выглядит появление слова "Эль" в выражении "Эль Шаддай", переданном на английский как "Бог всемогущий". Оказывается, "Всемогущий" - ошибка перевода; хотя точное значение слова "Шаддай" остается туманным, по всей видимости, оно относится к горам, а не к могуществу - но это уже другой разговор. А в нашем случае примечательно употребление этого имени в главе 6 Книги Исхода, во время одной из бесед Моисея с Богом. Бог говорит: "Я Господь [Яхве]. Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем: "Бог всемогущий" [Эль Шаддай]; а с именем Моим: "Господь" [Яхве] не открылся им". Сам Яхве объявляет, что в начале существования его звали Эль!
Разумеется, Яхве не уточняет, что начал жизнь как ханаанский бог Эль. В то время когда он говорил, израильтяне (в библейском изложении истории) еще не добрались до Ханаана. Однако это предание могло войти в историческое повествование Израиля гораздо позднее описанных событий. А если современная библеистика и преподносит нам единственный урок, то он заключается в следующем: библейские предания зачастую говорят о времени их создания больше, чем о времени, которое они якобы описывают.
БИБЛЕЙСКИЕ ПРЕДАНИЯ ЗАЧАСТУЮ ГОВОРЯТ О ВРЕМЕНИ ИХ СОЗДАНИЯ БОЛЬШЕ, ЧЕМ О ВРЕМЕНИ, КОТОРОЕ ОНИ ЯКОБЫ ОПИСЫВАЮТ
Так что же говорит Исх 6 о времени создания этого текста? Если уж творить историю своего бога, зачем пользоваться таким странным приемом, упоминая, что раньше он был известен под другим именем? Гипотез хоть отбавляй. Например: когда предпринимается попытка слить воедино две религиозные традиции; когда необходимо убедить две группы людей, одна из которых поклоняется богу по имени Яхве, а другая - богу по имени Эль, что на самом деле они чтят одного и того же бога.
Сторонники этой гипотезы иногда ссылаются на библейскую закономерность, известный акцент на которой был сделан исследователем XIX века Юлием Вельгаузеном. Согласно "документальной гипотезе" Вельгаузена, ранние этапы библейского повествования - от сотворения до времен Моисея - представлены в изложении преимущественно двух авторов (или двух групп авторов-единомышленников), тексты одной известны как Яхвист (или источник J), другой - как Элохист (или источник Е). В Элохисте иудейского бога называют Эль, или Элохим, отсюда и название, в Яхвисте он назван Яхве, а обозначение буквой J идет от написания "Яхве" на немецком, языке многих первопроходцев библеистики, в том числе и Вельгаузена.
"Документальная гипотеза" предполагает, что в некий момент израильской истории действительно существовали две географически обособленные традиции, которые требовалось примирить; для одной было характерно поклонение богу по имени Эль, для другой - поклонение богу по имени Яхве. Приверженцы этого сценария считают, что автор(ы) Яхвиста жили на юге, в той части Израиля, которая называлась Иуда, а автор(ы) Элохиста - на севере, то есть неподалеку от земель, где процветало поклонение Эль.
Гипотеза Вельгаузена уже не пользуется почти всеобщим признанием, как в середине XX века, но общеизвестно, что в Библии есть ряд слов, обозначающих бога Израиля. И если иудейский бог действительно был результатом слияния - возможно, между одной группой, главным божеством которой был бог-творец по имени Эль, и другой, которая поклонялась богу-воину Яхве, - в этом обстоятельстве нет ничего нового. Как мы уже убедились, в Древнем мире происходило немало политически целесообразных теологических слияний. Чаще всего катализатором становились взаимовыгодные отношения двух сторон. А именно: обе стороны считали, что сотрудничество и даже объединение принесет им больше пользы, чем конфликт.
Безусловно, в Библии присутствуют указания на объединение ранее разобщенных групп. Израиль в конце II тысячелетия до н. э., до того, как он превратился в сообщество уровня государства, дополненное правителем, описан в ней как конфедерация двенадцати колен. Но в самом раннем списке колен, представленном в Библии, некоторых из этих двенадцати нет. Отсутствующие колена относятся к южным; по-видимому, колена, составлявшие Израиль в этот ранний период, были северными ханаанскими, где наиболее вероятно поклонение Эль. Отсюда, вероятно, и название "Израиль".
Возможно, объединение колен Израилевых нашло неясное отражение в повествовании о патриархах - Аврааме, родившем Исаака, который родил Иакова. Лишь немногие исследователи считают это родословие точным, но почти все придают ему большое значение. Многие поддерживают тот или иной вариант теории, выдвинутой в 1930 году немецким ученым Мартином Нотом: патриархи некогда были сакральными подлинными или мифологическими предками разных колен; одно колено или группа колен считала своим отцом-основателем Авраама, другое - Исаака, третье - Иакова. Политическое объединение этих народов означало сплетение мифов об их основании в единый миф, и в этом процессе их предки образовали единую семью. Это могло бы объяснить, почему некоторые предположительно ранние упоминания о родословии патриархов выглядят неполными. В одном стихе Второзакония Авраам, который отождествляется с такими южными городами, как Хеврон, не упоминается, в отличие от Иакова с севера.