Обращает на себя внимание не только смысл, но и конструкция и этой, и предшествующей фразы: "Ведь нужно, я думаю, из всего, относящегося к человеку, ничего не оставить неисследованным: ни того, что, как веруем, произошло прежде, ни того, что, как надеемся, обнаружится в будущем, и ни того, что созерцается ныне". [187] Григорий Нисский прибегает не к парному сопоставлению прошлого/настоящего или пророчества/исполнения, но к трехчастной композиции: "произошло прежде" – "созерцается ныне" – "обнаружится в будущем". Причем, настоящее время оформлено как время созерцания, т.е. оно изъято из исторического "времени человеков" и соотнесено с превечным бытием Бога.
Трактовка категории времени в философско-догматической системе каппадокийцев отличается от античной. Каппадокийцы ввели в космологию понятие тварности времени, поводом к чему послужила полемика с Арием, который спровоцировал переход с поля богословских понятий на почву философии. В субординатизме Ария Иисус Христос был назван первым по времени в чреде творения, чем отрицалось Его Божество. Именно полемика с еретиками по вопросу Боговоплощения привела каппадокийцев к привнесению изменений в философское определение времени, что отражено и "Шестодневом", и трактатом Григория Нисского. Свидетельство о тварности времени явилось свидетельством о божестве Христа.
Космология Василия Великого и Григория Нисского несколько различаются в трактовке категории времени, в целом оба текста дают суммарную картину: Бытие Бога является превечным, оно вне времени. Тварным является эон ангелов и историческое время, которое делится на периоды от сотворения мира до Рождества Христова, от Рождества – до Второго пришествия. В богообщении человек как образ Божий вступает во вневременное бытие. Поэтому в цитируемом фрагменте "созерцание" не только укоренено в историческом настоящем времени, но и является вневременным богообщением. Прошлое и будущее в "Шестодневе" и в трактате "Об устроении человека" даны с точки зрения ограниченности, конечности времени, имеющего "начало" и "конец". Это время – тварно: речь идет о сотворении мира Богом и о воскресении.
В парное сопоставление типологии Григорий Нисский ввел ось симметрии, соединившую Бога и человека: "созерцается ныне". Возникла симметричная композиция. В истории изобразительного искусства она получила название "геральдической композиции". Этот композиционный прием известен со времен первобытного искусства, к нему охотно обращаются мастера греческой архаики, он становится основным в искусстве "византийского антика" и из него переносится в композиционные построения канонического искусства христианства как один из основных типов композиционного построения.
Теоретическое осмысление геральдическое построение как композиционный прием получил и в литературоведении. О нем пишет С.С. Аверинцев в "Поэтике ранневизантийской литературы", обращаясь к Акафисту Романа Сладкопевца:
"Радуйся, ангелов многославное изумление!
Радуйся, демонов многослезное уязвление!
Две строчки зеркально отражают друг друга. Автор как бы видит свою святыню в центре, а добро и зло по обе стороны "одесную" и "ошуюю"… Центр для того и дан в качестве ориентира, чтобы правое самоопределилось в качестве правого и левое – в качестве левого, чтобы добро отделилось от зла и свет от мрака. Бытие рассечено надвое, и это – "суд"" [188] . В этом композиционном построении Аверинцев видит аксиологический принцип организации художественного текста, что приводит на ум иные аналогии. Прием соответствует закону триангуляции, наиболее явно главенствующему в готическом искусстве с его стрельчатыми арками, вимпергами, шпилями. Там он символизирует Бога-Троицу. Пожалуй, эта композиция явилась и схемой иерархии, отрефлектированной в философии неоплатонизма и усвоенной патристикой.
Заметим, Акафист рассматривается ученым как важнейший памятник истории литературы, точнее, поэзии. Аверинцев связывает с ним появление рифмы в литературе Византии. Памятник точно датирован – 7 августа 626 г., в нашем случае немаловажно подчеркнуть: логика организации этого поэтического текста предварена Григорием Нисским на два с половиной столетия.
В Акафисте, пожалуй, важна не только его геральдическая статика, но и динамика развития гимна с постепенным и поэтапным раскрытием имен Богородицы. Динамика эта усиливается, благодаря глагольным формам хайретизмов: "Радуйся!".
Пытаясь выяснить, как видоизменяется прием типологии в трактате "Об устроении человека", рассмотрим риторический прием, в высшей степени характерный для манеры изложения Григория Нисского. "Божественная же красота не в каком-либо образе и складе внешности блистает привлекательным образом, но в неизреченном блаженстве созерцается по добродетели. Поэтому, как живописцы облики людей при помощи разноцветных красок переносят на доски, – наподобие этого… и наш Зиждитель как будто красками, наложением добродетелей расцветил свой образ… Многовидны же и разнообразны эти как бы цвета образа, которыми живописуется истинный облик: это не румяна и белила, и не какая-нибудь смесь их друг с другом, и не черная линия, которой изображаются брови и глаза, и не какое-нибудь смешение красок, которыми оттеняются углубленные черты, и вообще ничто из сделанного руками живописцев; вместо же этого – чистота, бесстрастие, блаженство…" [189]
Первоначально облик человека подчеркнуто-овеществлен, ритор [190] не просто обозначает цвет румянца, бровей, глаз, но вместо понятия "цвет" использует лишенное абстрактности понятие "краска". Краска названа грубо, без оттенков: "румяна", "белила", "черная краска" [191] . Краска переносится на доски. Но и это действие конкретно: переносит ее живописец. Возникает эффект "портрета в портрете": автор не просто помещает словесный портрет в свой текст, но доводит каждое слово до состояния превращения его в вещь. При переходе на духовный уровень гностического "развеществления" не происходит, не возникает противопоставления плоти и духа. В этом – парадокс стиля Григория Нисского. Не сразу удается заметить, что "краска" и то, что "сделано руками живописцев" входило в состав апофатических определений: "не-белила", "не-краска", "не-смесь их друг с другом", и только после этой промежуточной ступени отрицательных определений, свт. Гриорий прибегает к катафатическим, прямым, определениям: "чистота, бесстрастие, блаженство". Этот риторический прием создает образ, в котором дух не противопоставляется веществу, но смешивается с ним. Следовательно, идея перихорезиса чувственного-ноэтического, связанная с христологическим смыслом толкования, реализуется на стилистическом уровне текста.
В типологии Григория Нисского символическому уровню текста соответствует и предшествует буквальный. "Натурфилософская" и "естественнонаучная" часть гомилии Василия Великого и Григория Нисского "утяжеляет" буквальный уровень текстов, отражая идею реальности творения, реальность Небесного Царства.
Словесный образ, созданный Григорием Нисским, является одним из частных примеров его символического реализма, проявляющегося как общий принцип на уровне образного строя и стилистики текста. Особенность такого рода построений близка к апофтегмам. Обращает на себя внимание восходящая динамика образа. Чтобы не теряться в догадках, обратимся к пояснению, данному самим автором текста. В XII главе свт. Григорий раскрывает тайну иерархической связи и движения внутренней жизни человека. Этот фрагмент текста важен с точки зрения каппадокийской антропологии и гносеологии. Он же служит основанием эстетики святых отцов: