"Есть целый мир в душе твоей". И он там действительно есть, и чтобы нам его для себя открыть, чтобы отправиться в это путешествие, которое никогда не надоедает, для этого и существует огромный океан культуры – мыслей, чувств, страстей, горя, радости. Поэтому мы сопереживаем героям Эсхила, можем восхищаться картинами Боттичелли, Рафаэля, смотреть на канон Поликлета и говорить: "Это абсолютное совершенство". А другой будет говорить: "Нет, Поликлет – это вчерашний день. Вот Лисипп – это круто".
Это все происходит внутри, в нашей субъективности. И ужасно смешно, когда этот материал выносится наружу и начинается спор на тему: кто прав – кто не прав. Все правы, потому что это факт из субъективной жизни.
С моей точки зрения – я, как всегда, говорю от первого лица, – культура доказывает, что внутри нас, в нашей субъективности, бесконечный мир. Два атрибута, два качества реальности: вечность и бесконечность . Но поскольку мы в себя не смотрим, себе не верим, то и культура становится все менее и менее нас интересующей. Субъективного восприятия культуры тоже все меньше и меньше, а все больше и больше бесконечных дискуссий, споров: где культура? Погибает культура или не погибает культура? Что правильно, а что неправильно?
Культура, духовность – это не предметы, которые нужны. Про которые можно говорить: полезно или неполезно. Это твое интимное событие, это часть тебя внутреннего. А когда словом "духовность" обозначается рынок всевозможных товаров: текстов, методик, медитаций – это не духовность, это "занятия" духовностью – внешняя часть жизни. Духовность – это то, что у тебя внутри. Это жизнь твоей души.
Что есть человек?
Человек в гуманитарном смысле слова – это его субъективность. А еще точнее – это содержание его субъективности. Невозможно построить свое внутреннее содержание на фактах биографии. Для этого существует культура. Без нее человек в гуманитарном смысле слова невозможен, потому что без нее нет никакого субъектного содержания.
Присоединиться к культуре – это значит сделать ее частью своего субъективного содержания. А потреблять культуру – это просто приобрести предметы для каких-то целей. Использовать в качестве начитанности или эрудированности.
Когда-то в современном городе Ош на территории Киргизии на горе Соломона стал раз в году, не помню точно, неделю или две, сидеть какой-то человек и молчать. Потом исчез куда-то. Потом опять появился. Сначала смеялись: сидит какой-то чудак непонятно для чего, а потом его ждали тысячи, чтобы пройти мимо него, молчащего. И люди утверждают, что, пройдя мимо него, они исцеляются, получают ответы на самые важные вопросы. Это факт из чьей жизни? Не из его. Мы так и не знаем, зачем он там сидел. А вот с некоторыми людьми, которые ждали его и шли мимо него, я разговаривал и понимал, что это факт их жизни.
Душа – генератор внутреннего мира
В старославянском языке душа называлась вместилищем, чувствилищем. Существует социальное традиционное плюс-подкрепление, что она бессмертна, что она, так сказать, принадлежит Богу, но она не есть Дух. Душа – не чисто духовное образование, а совершенно реальный орган внутреннего человека. По традиции она локализуется в районе груди. Почему? Потому что там самый большой внутренний объем в человеческом теле. То есть чисто интуитивно мы чувствуем, что душа – это нечто объемное, нечто пространственное, не имеющее четких границ.
Душа, сосредоточие нашей интимности, нашего одиночества – одиночества как дара, одиночества как подарка, – является вместилищем и чувствилищем внутреннего человека. Но если во внешнем мире человечество на протяжении своей истории отвоевало у хаоса реальности некоторую территорию, я имею в виду и физическую, и интеллектуальную, структурировав ее, то попытки сделать то же самое по отношению к внутренней реальности человека, как правило, приводят к насилию и всевозможным деструктивным явлениям.
Отсюда такое понятие, как "дикая душа". Странно, казалось бы, душа и вдруг дикая? Да, дикая. Потому что внутренняя реальность предстает для человека обыденного как дикая природа. Существует очень мало предложений со стороны человечества о том, что человеку нужно делать, какими средствами и с помощью каких инструментов, чтобы свою внутреннюю реальность цивилизовать, структурировать. Попытки делать это через осознавание, через структурирование пространства сознания не удаются. Да, человек интеллигентный, да, человек с более-менее целостным сознанием, с корректным мышлением, но при этом он может иметь "дикую" душу.
В массе своей, в силу того что количество хаоса во внутренней реальности по сравнению с внешней значительно больше, структурированность внутренней реальности минимальна, человек бежит от себя внутреннего, он становится не интимным, он не хочет быть наедине с собой. Он бежит от себя интимного, от себя внутреннего, он закрывает душу "на замок".
Поэтому, когда субъект делает какие-то усилия включенности или эта включенность происходит спонтанно, под влиянием каких-то обстоятельств, первое, что испытывает внутренний человек, – душевную боль. И, путая ее с внешней болью, бежит, бежит, бежит…
Переживание – питание души
Есть ли мост, по которому можно внутреннему человеку переправлять чертежи и инструменты, материалы, для того чтобы он мог совершить эту работу по структурированию внутреннего хаоса? Есть. Даже наша советских времен психология признавала, что существует такая функция сознания, которую мы называем переживанием . Переживание – это часть работы сознания. В отличие от чувств, которые в конечном итоге являются производными от системы отношений, в отличие от эмоций, которые в конечном итоге являются реакцией на ситуацию, переживание есть часть пространства сознания. Переживание – способ работы сознания, и этим способом человек внешний через специфические осознавания может вступить во взаимодействие с внутренним человеком, с душой.
Переживание оперирует объемами, то есть нечеткими множествами информации, типа СКО (системы конденсированного опыта), по С. Грофу. Переживание актуализирует материал бессознательного, не выводя его в оперативную часть сознания, работая с этими бессознательными запасами информации, а также может использовать материал базовой памяти, опять же не делая его дискретным. Принципиальный признак переживания – отсутствие дискретности и линейности. Энергия переживаний – это энергия включенной в резонанс с реальностью души.
Работа по строительству цивилизации внутреннего человека – это персональная работа каждого взрослого человека. А взрослый человек – это человек, который живет с работающей, включенной, звучащей, слышащей, видящей душой. Включиться – это значит разомкнуться, то есть дать жить душе.
Единственный способ помочь самому себе в восстановлении целостности – передавать душе наши знания, осознавания, самосознание через переживание.
В чем залог успешности этих попыток? Здесь мы вступаем на очень спорную территорию, потому что это скорее гипотеза. Душа – это орган, кроме всего прочего осуществляющий знаменитую свободу воли. Тоже дар Божий, как принято говорить, "свобода для". Не социальная "свобода от", а "свобода для".
Что это означает? Что тот или иной выбор – это решение нашей души, это наша душа творит наше будущее, а наша жизнь – это бесконечное превращение множественного будущего в единичное прошлое.
Душа, когда она включена, когда внутри, во внутреннем человеке, есть определенная структурированность, – это орган, принимающий решения, предназначенный для принятия решений . В силу того что именно душа имеет всю информацию одномоментно: прошлое, настоящее, варианты будущего, связь с любой ноосферой в любом виде – в силу своей пространственности. И чем душа структурированнее, чем она сильнее обеспечена энергетически, тем больше ее возможности в плане точности принятия решений.
Логично предположить или предположительно помечтать, что так оно логично, раз это моя душа, мой интим, значит, только я, как уникальное событие во Вселенной, и могу принять наиболее адекватное решение по отношению к самому себе, сделать выбор. Никакое Мы, даже в лице всего человечества, не может быть столь адекватным в выборе в отношении меня конкретного, единичного, только я сам.
Социум пытается убеждать нас, что отдельно взятый человек не может быть событием реальности. "Единица – вздор, единица – ноль, голос единицы тоньше писка, кто его услышит, разве жена, и то, если не на базаре, а близко" – это, так сказать, идеологический сгусток отношения к отдельно взятому человеку. Однако именно русская философская мысль подняла вопрос о том, что не случайно в мифологических текстах типа первой книги европейской Библии, а также в первых книгах неевропейских, как Веды, написано: "Человек есть подобие Божье" – или микрокосм есть подобие макрокосма .
Что значит подобие? Значит, в нем есть нечто, что в состоянии адекватно осуществляться, как событие во Вселенной.