По определению американского политолога Р. Низбета, "идеология - это любая разумно взаимосвязанная структура моральных, экономических, социальных и культурных идей, имеющая прочную и хорошо известную связь с политикой и политической властью". Идеологическая окраска абсолютного большинства политических теорий и в наши дни является серьезным препятствием для научного осмысления политики. Множественность и неоднозначность ее интерпретаций как результат исключительно сложного и противоречивого процесса генезиса политической науки предопределил во многом сосуществование внутри нее многообразных теорий, концепций, представлений, по-разному объясняющих феномен политики. Его осмысление и по сей день остается таким же творческим процессом, каким он предстает перед нами в Древней Греции.
§ 2 Политическая мысль классической древности и средневековья
Первые элементы рационалистической рефлексии о природе политики возникают в I тыс. до н. э. в древних культурах Индии, Китая, Греции в эпоху экономического и культурного переворота, трансформировавшего традиционные креационистские мифы, объяснявшие божественное происхождение государства и царской власти и их место в мироздании. Уже в мифах Древнего Востока (Египет, Месопотамия) "вечная царская власть", дарованная богами людям при сотворении мира, представлена как гарант справедливости и порядка, являющихся отражением вечной божественной справедливости (в древнеегипетских мифах, вечная справедливость - "маат" одновременно ассоциировалась и с образом справедливого суда). Культурам древневосточных деспотий, представлявших самую раннюю форму перехода от первобытной общины к цивилизации, свойственен глубокий консерватизм и традиционализм. Отсутствию твердых сословных граней соответствовал мировоззренческий униформизм, предполагавший единство взглядов правителей и управляемых. В идеологии древнейших традиционных обществ преобладают глубокий пессимизм в восприятии окружающей действительности, негативное отношение к самой возможности социальных изменений, пассивность, превращающая человека в пленника ритуала, закреплявшего существующий порядок вещей.
На протяжении тысячелетий любые попытки осуществления реформ проводились под флагом реставрации "древней справедливости" (реформы Уруинимгины в Лагаше в III тыс. до н. э.). В ранних памятниках литературной письменности подобная социальная и идеологическая ситуация нашла выражение в диаметрально противоположных мотивах - в нравоучениях, прославляющих "благонравную жизнь", и в "нигилистической альтернативе", отвергающей любые традиционные ценности и институты. Своеобразным синтезом этих жанров становится оформившаяся в Древнем Египте эсхатологическая литература (например, "Речение Ипусера", "Пророчество Нефертити"), создатели которой мрачно пророчествовали о наступлении эры всеобщего краха государства, переворота вверх дном всех социальных отношений.
Вступление цивилизаций Средиземноморья в I тыс. до н. э. в период "осевого времени" (К. Ясперс) было обусловлено экономической и социальной трансформацией, вызванной распространением железных орудий. Новая городская цивилизация, развитие товарно-денежного обмена, быстрый процесс имущественной и социальной дифференциации способствуют возникновению не только новых типов религии (буддизм, зороастризм, а впоследствии - христианство), но и зарождению философии и науки. Наивысшее развитие эта тенденция получила в Древней Греции, ставшей родиной не только рационалистической политической теории, но, в известном смысле, и политической науки.
Основной непосредственной причиной, позволяющей объяснить, почему возникшие в рамках философии приемы научного анализа стали применяться в социальной области, является уникальный характер созданной греками в VIII-VII вв. до н. э. политической организации - демократического полиса. Главное отличие полиса от всех предшествовавших типов государства состояло в том, что гражданский коллектив, формирующий народное собрание, совещательные и судебные органы, побуждал практически всех свободных членов общества к активному участию в них, а следовательно и в политической жизни. Ее до сих пор поражающий воображение динамизм охватывал не только внутригосударственные, но и внешние отношения, поскольку Древняя Греция представляла собой пестрый мир городов-государств с различным устройством, активно взаимодействующих друг с другом и с соседними "варварскими" народами.
Обсуждение законопроектов в народном собрании, требовавшее всесторонней аргументации, стимулировало развитие ораторского искусства. В период наивысшего расцвета полиса (V-IV вв. до н. э.) в Афинах и других городах Греции возникли многочисленные школы риторики, в которых граждане могли обучиться основным приемам политического искусства. Первыми стали обучать принципам профессиональной политики "платные учителя мудрости" - софисты (Протагор, Продик, Горгий, Гиппий и др.). В век софистов, нередко называемый периодом греческого просвещения, появляются многие идеи, из которых в дальнейшем возникли различные направления политической теории не только поздней античности, но и средневековья и нового времени. Рационалистической критике были подвергнуты как традиционные, освященные преданием обычаи, так и установленные законы. Гиппий из Элиды путем сравнительного анализа греческих и "варварских" установлений пришел к выводу, что статуса универсальных заслуживают только два обычая - почитание богов и родственные связи.
Требованиям традиционного обычая софисты противопоставили "веления природы", причем природа рассматривалась ими в качестве критического принципа, определяющего независимую интеллектуальную позицию индивида в отношении любых предписаний и установлений. Опираясь на этот принцип, Антифонт, Алкидамант, Ликофрон - представители младшего поколения софистов - отрицали существование "по природе" каких-либо различий между варварами и греками, свободными и рабами, знатными и простолюдинами. Софист Фразимах отрицал саму возможность возникновения в государстве, раздираемом борьбой богатых и бедных, общей для всех справедливости, определяя ее как "чужое благо, устраивающее сильнейшего" (Платон. Государство. I, 343с). И справедливость, и законы, и религиозные верования не являются раз и навсегда данными, но представляют собой следствие некоего соглашения, условия которого могут изменяться в различные времена в разных государствах.
Представления о том, что государственность возникла в ходе исторического процесса и является продуктом "общественного договора", а различные законы могут быть усовершенствованы, содержало в себе концепцию исторического прогресса.
Софистические идеи были направлены против традиционных идеологических ценностей античного полиса и не могли не встретить решительного противодействия со стороны представителей консервативного направления политической мысли. Именно в результате идейного конфликта радикальных и консервативных идей в конечном счете и были сформулированы многие понятия и представления о политике, лежащие в основе многих современных политических учений.
Крупнейшими представителями консервативной политической теории в Древней Греции были Платон и Аристотель. В споре с софистами Платон развивал идеи своего учителя, Сократа (469-399 гг. до н. э.). Сократ рассматривал справедливость, добродетель и знание как абсолютные Божественные истины, способные дать надежный ориентир и в политике. Демократической трактовке софистами политики как сферы, в которой компетентным может быть любой рядовой гражданин полиса, Сократ противопоставил основанное на "истинном знании" "царское искусство" государственного управления, присущее исключительно "мудрым пастырям". К Сократу восходит и ставшее традиционным в политических теориях средневековья и нового времени противопоставление правильных государственных форм неправильным (монархия - тирания, аристократия - олигархия, демократия - охлократия, т. е. разнузданная власть толпы, не связанная никаким законом).
Принимая это разделение, Платон (427-347 гг. до н. э.) в диалоге "Государство" рассматривает как единственно правильное, истинное государственное устройство аристократию, которая основана на четырех добродетелях - мудрости, мужестве, благоразумии и справедливости, и реализуется на практике только при условии правления философов. Платона, правда, занимает не столько вопрос - возможно ли существование такого государства на земле, сколько выявление самих идеальных принципов, на которых должно основываться и государство, и управление. Такой подход к политике с позиции должного в конечном итоге приводит к созданию грандиозной политической утопии, образ которой предопределил целое направление политической мысли, существующее и в наши дни.
Опровергая софистическую теорию общественного договора, Платон стремится доказать, что государство возникло с целью взаимного удовлетворения различных потребностей людей, возможного только в "совместном поселении", полисе (ІІ, 369с). Описывая эти потребности, он воспроизводит многообразную структуру общественного
производства с целью выявить принцип разделения труда и специализации различных видов деятельности, политики в том числе. Отождествляемая с государственным управлением, политика является достоянием только философов и частично воинов, объединенных в корпорацию стражей, противопоставленную "третьему сословию", т. е. основной массе производителей.
Большая часть диалога посвящена проблеме воспитания правителей, определяемого принципами гомогенного абсолютного равенства, совместной жизни, в рамках которой нет места частной собственности, разделению полов и индивидуальной семье.