Существовал полный параллелизм сжигания символических "изображений" божеств и их затопления – это были разные формы ритуального умирания, необходимого для рождения новой жизни (как и захоронение в лоно земли). Похороны бога плодородия Ярилы в конце купальских гуляний означали заботу о новом воскресении весны, производственных сил земли, символом которых он был.
На примере сохраненного купальского ритуала можно представить, как интенсивно человек мифологической эпохи переживал главные природные события: ночь, рассвет, огонь, воздух, воду, росу, эрос… Купальская обрядовость включала целый цикл действий, наименьшая деталь которых светилась магическим светом, касалась универсального смысла, выражала целостность мировосприятия древнего человека. Обряды, песни, хороводы были средством активного влияния человека на природу.
В языческих ритуалах главную роль играли божества тех уровней, которые шли сразу после высших. Но в сознании праславян значительное место занимали и представители низшей мифологии – духи, зооморфные и антропоморфные существа. Они были воплощением чего-нибудь или призрачными, добрыми, злыми или амбивалентными (то есть соединяли в себе оба начала).
Из животных к представителям низшей мифологии у славян следует отнести в первую очередь тотемных (тотем – животное, от которого, как считал первобытный человек, он вел свой род) – волка и медведя. Особая магическая роль этих животных нашла свое отображение в славянском фольклоре.
К низшей мифологии относятся также поводыри тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: Баба Яга, Кощей, Чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь и пр. Это сказочные персонажи, которые, вероятно, тоже когда-то были участниками ритуалов.
Все пространство от дома до леса, болота, пустыря, кладбища древние славяне заселяли мифическими персонажами низшей демонологии: домовыми, водяными, лешими, полевыми, вилами, марами, баечниками, банниками, хлевниками, клетниками, сарайниками и пр. Персонажей демонологии у славян очень много. Они виделись человеку везде: за печью, за каждым кустом, в ручье, в речке, в дупле, на болоте, под копной, на раздорожье… Одну из самых ярких поэтических картин жизни таинственных существ в природе, сосуществование с ними человека изобразила Леся Украинка в драме-феерии "Лесная песня".
Отношение древних славян к духам умерших было неоднозначным. Так, почитались покровители рода, семьи – деды (у белорусов – дзяды) – члены рода, которые умерли природной смертью. Особый обряд почитания умерших (дедов) совершали весной и осенью. Основой обряда было угощение покойников: им приносили пищу на могилки, ставили на ночь на стол и на подоконник. С культом покойников тесно был связан обряд колядования. Колядник (участник действа) в древние времена был посланцем из небытия, он представлялся покойником, который посещал жилище своего рода. Переодетые колядники первоначально воспринимались как предки, имевшие власть наградить хозяина "счастьем-долей" или наказать за скупость и разные другие плохие черты характера (забрать в страну умерших). Осколки этого обряда прослеживаются в приходе в дом современных колядников, которые мажорно желают хозяевам благополучия и здоровья. Но главный смысл древнего обряда – связь с умершими предками – уже забыт.
Если предков, которые умерли природной смертью или погибли в бою, в поединке со зверем, почитали, наделяли властью, стремились щедро умилостивить, то самоубийцы (утопленники, висельники – упыри, мавки, русалки, потерчата) считались опасными. Их хоронили за пределами кладбища.
Разрушение старой мифологической системы началось у славян еще до принятия христианства. Свидетельством тому служит переход некоторых мифологических персонажей из разряда позитивных в разряд негативных, с высших ступенек на низшие, как это случилось с рарогом (укр. – рариг, чеш. и словац. – рарашек). Мифологи считают, что рарог был вначале общим славянским божеством огня. В дальнейших перево площениях он уже олицетворяет лишь домашний очаг. Баба Яга из богини царства мертвых превратилась в ведьму (в сказках).
Введение в ІХ в. христианства на славянских территориях прекратило развитие славянской языческой мифологии. Персонажи высших уровней официальной церковью были отнесены к разряду негативных, или их функции перешли к христианским святым: Перун – святой Илья, Велес – святой Власий, Ярила – святой Юрий (Георгий), Купала – Иоанн Креститель (потому Иван Купала), Святовит – святой Вит. Низшие же уровни оказались более стойкими и создавали сложные соединения с христианской религией. Это явление нашло свое отражение в двоеверье.
Останки Десятинной церкви в Киеве. Литография XIX в.
Из глубины веков
"Общепринятым в современной исторической науке считается положение, что славяне, которые со временем расселились в Центральной, Южно-Восточной и Восточной Европе, – являются автохтонами и представляют одну из веток индоевропейской общности, которая когда-то существовала" (История западных и южных славян)").
Первым из славян, кто рассказал о происхождении и расселении славян, был монах Киево-Печерского монастыря Нестор, который жил в конце ХІ – начале ХІІ в. и за свои труды назван в славянском свете летописцем. Нестор, уже тогда имея под рукой церковную догматическую литературу, да и, наверное, апокрифы, свидетельства путешественников, географов и историков, называет славян среди потомков трех сыновей Ноя в числе 72 языков, доставшихся людям после вавилонского столпотворения. Нестор пишет, что славяне прошли через Малую Азию и Дунай к месту своего пребывания. Еще до славянина Нестора в VІ в. свои мысли о происхождении славян изложил готский историк Иордан (Йордан). Базируясь на античных традициях, он земли, где проживали славяне, называет Скифией, славян – венетами (хоть и в часы римских историков Плиния и Тацита (начало нашей эры), и в часы Иордана венеты известны как склавены и анты; или же склавены и анты – две составные объединения венетов). Спустя столетия выдающийся русский ученый Михаил Ломоносов отмечает, что этноним венеты в античные времена прилагался не только к жителям бассейна Вислы, но и к населению Итальянского региона. Об этом свидетельствует название итальянского племени на Адриатике, зафиксированное в названии городов Венеция и Вена. Другой край расселения венетов подтверждают в Прибалтике название речки Вента и города Вентспилс. Некоторые исследователи предполагают, что славяне могут происходить от этрусков (самоназвание – расены), которые в VІІІ в. до н. э. создали высокоразвитую культуру, имевшую большое влияние на становление и развитие римской цивилизации. Такие предположения породили гипотезы об истории славянства еще со времен Троянской войны и похода на Египет через Палестину "народов моря" (ХІІ в. до н. э.).
Некоторые современные российские историки (В. Петрухин, Д. Раевский) предполагают, что наименование венеды, склавены, анты – экзоэтнонимы славян, то есть их название другими народами: степняки иранского или тюркского происхождения называли соседей-славян антами, германцы – венетами, а византийцы использовали славянское самоназвание "склавены" (от греческого "славены", то есть люди, владеющие словом).
Есть предположение, что название "славяне" пошло от "слово"; что славяне так называли себя, в отличие от иноземцев, которых они называли "немыми", "немцами", потому, что те не умеют разговаривать на славянском языке. В источниках встречается название славян – "дети слова". Время единения славян историки обозначают до конца І тыс. н. э. После же началось расселение славян с праславянских территорий, что между Вислой и Днепром и в области Карпат – в Центральную и Восточную Европу. От Эльбы до Днепра и от берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация славян.
Исследования ученых свидетельствуют, что в ІV-ІІІ вв. до н. э. на славянских землях была развита трипольская культура. Трипольцы, которые с Балканского полуострова пришли на правый берег Днепра, были первыми и древнейшими хлеборобами на этих землях.
Неподалеку от украинского города Мелитополя (Запорожская область) находится фантастическое нагромождение больших валунов – Каменная Могила. Этот доисторический памятник фиксируют спутники. Энергетика этого сооружения высотой с пятиэтажное здание издавна манила человека, а десять тысяч лет тому назад тут оставили свои знаки – таинственные надписи и послания – первобытные люди. На земле сегодня, наверное, нет более древнего памятника культуры истории развития человечества. Каменной Могиле более 12 миллионов лет. Иероглифы с Каменной Могилы впервые зарисовал в начале 1887 года петербургский профессор М. Веселовский. А разобрался в них археолог Отто Бадер в 1950 г. Судя по изображениям мамонтов, волосатых носорогов, пещерных медведей и львов, люди наведывались в Каменную Могилу еще 14 тысяч лет тому назад. Бадер расшифровал в петроглифах штрихи шумерского письма. Они очень похожи на клинопись из учебника немецкого археолога Арно Пебеля "Основы шумерской грамматики" (1923 г.). В 1942–1943 гг. (во время Второй мировой войны) немецким экспертам удалось прочитать 40 "протошумерских надписей". Украинский ученый А. Г. Кифишин в работе "Древнее святилище. Каменная Могила. Попытки дешифровки протошумерского архива" (Киев, 2002 г.) датирует те надписи 6200 годом до н. э. Археологи согласны с предположением Кифишина, что в конце ІV тысячелетия до н. э. шумеры ушли с Нижнего Поднепровья в Месопотамию, а на смену им пришли трипольцы.