Бодхисаттва – существо "пробужденное", которому в результате накопления высоких добродетелей во многих прошлых рождениях предстоит в следующем рождении стать Буддой. Он уже почти бодхи-сущность. Его существенное отличие от обычного человека в том, что он всецело сознателен и полностью собран. От него возможна большая помощь, поскольку он все еще не полностью просветлен и поэтому понимает пути непросветленных людей и, находясь с ними "здесь и сейчас", знает их язык. Оставшийся процент, удерживающий его здесь, является мостом между ним и остальными. Он не погружается в нирвану, а из любви и сострадания поджидает других, отставших на этом пути. Он подвижник и не уйдет в нирвану до тех пор, пока все живые существа, стремящиеся к освобождению, не достигнут общей цели. В этом учении общую цель поясняют такой аллегорией: хотя тело состоит из разных членов, но стоит повредить один, и страдает все тело, страдают другие члены. Так же и мир состоит из многих созданий, но страдание одного отзывается на другом. И если человек хочет избавиться от страданий, он должен помочь в этом и другим.
В махаяне, по сравнению с хинаяной, миропорядок сдвигается в сторону большей жизнерадостности за счет исключения строгого индивидуализма в спасении, придававшего исходному учению холодность и отстраненность. Кроме того, в отличие от хинаяны, где было разработано представление только об аде, которому противопоставлялась нирвана, в махаяне возникает учение о рае. Там, в блаженной стране Сукхавати, среди роскошных садов пребудут праведники, которым предстоит воплотиться на земле только один раз, прежде чем они достигнут нирваны. В этой стране совершенного блаженства есть семь драгоценных прудов, наполненных водой восьми заслуг. В чистой земле Будды есть красивые птицы, которые во все часы дня и ночи стройно поют.
Главный принцип махаяны – сопричастность каждого всем – приводит к ответственности одного (архата) за всех и создает некоторые предпосылки, допускающие борьбу против социальной несправедливости . Важно подчеркнуть, что в махаяне признается передача заслуг , то есть возможность для архата исправлять заблуждения других. (Заслуги, получаемые человеком при нравственном образе жизни, улучшают не только его карму, но и составляют его богатство, которым он вправе поделиться с другими.) Махаяна – действительно широкий путь, так как достичь нирваны может каждый, кто соблюдает заповеди. Тем самым внимание уделяется не только монахам, но и мирянам, что и помогает привлекать к религиозной практике больше людей.
Ключевое положение махаяны – тождество нирваны и реальной жизни сансары. Постулировано, что между ними не существует пространственных и временных границ. Индивид может одновременно находиться и там и там, но нирвана недоступна ему в силу "омраченности" его сознания, порождающего иллюзию разграничения между "Я" и всем остальным. Нирвана тем самым трактуется как состояние "очищенного" сознания. Тогда логически вытекает, что суть спасения – в приведении своего сознания в качественно новое состояние, когда иллюзорный мир отступает. Согласно этому пониманию, нирвана и сансара – это разные уровни психического состояния личности.
С помощью различных экстатических техник адепты махаяны добивались изменения своего психического состояния. Известно, что в экстазе человек перестает ощущать себя как какое-то отдельное "Я", он чувствует, что сливается с окружающим миром, переживая необычайные ощущения легкости и спокойствия. В минуты экстаза человек как бы вырывается из своего тела и ощущает слияние с Буддой и в эти мгновения воспринимает мир во всем его многообразии и поэтому созерцает его истинную сущность, а средством постижения выступает интуиция . (Сравните с переживанием "океанического чувства" по З. Фрейду при глобальной идентификации.)
Завершая этот раздел, отметим, что учение хинаяны в чистом виде сохранилось на Цейлоне, в Бирме и Сиаме, а учение махаяны было сочувственно встречено в Китае, Тибете, Корее, Японии и в большей части Центральной Азии.
Мораль буддизма
Хорошо платить добром за добро, но гораздо благороднее платить добром за зло.
Будда
Предполагалось, что каждый может вступить на указанный Буддой восьмеричный путь к спасению, и даже если не дойдет его до конца, все-таки обретет стремление к нравственности, преодолевая пять ядов, порабощающих человека подобно наркотикам: похоть, ненависть, глупость, эгоизм и зависть. Целью человека, вступившего на путь, должны были стать справедливость, самоуглубление и мудрость. Этот путь намечал для человека 8 этапов психического совершенствования.
1. Правильные взгляды, то есть обретение четырех великих истин и пути восьми ступеней. (Формирование поля намерений.)
2. Правильное решение, то есть отказ от чувственных стремлений и желания нанести боль другому человеку или животной твари. (Выделение доминант на этом поле.)
3. Говорить правду, не лгать, не клеветать и вообще не говорить чего-то недоброго о другом человеке, не болтать языком попусту. Зависть, лесть, сплетни – все это разные формы лжи. (Организация речевого поведения, соответствующего доминантам.)
4. Правильное поведение. Жить так, чтобы не убивать ни одной живой твари. Не воровать. Не жаждать богатства, так как страсть к собственности порабощает человека. ("Когда получаете, имейте в сердце своем, что это не ваше, а всех".)
Не совершать незаконного полового акта. ("Не поддавайся влечениям – не прикасайся к чужой супруге".) Если женщина стара, следует глядеть на нее как на мать, если молода – как на сестру, а если совсем девочка – как на дочь. (Организация поступков, соответствующих нравственным доминантам.)
5. Правильный выбор. Человек должен зарабатывать способом, который не наносит вреда всему живому. В государственных эдиктах царя Ашоки отмечена необходимость вырыть у дорог колодцы и посадить плодовые деревья "для удовольствия животных и людей". (Контроль способов реализации доминант.)
6. Правильно направленное усилие, то есть сопротивление злым побуждениям и максимальное старание развить в себе добрые черты характера, совершать только добрые дела. (Ограничение числа подкрепляемых доминант.)
7. Правильное созерцание. Стремление быть усердным, внимательным и свободным от желаний и печали. (Перенос действий и внимания из внешнего поля во внутреннее.)
8. Правильная медитация, то есть применение четырех степеней концентрации. (Вытеснение объектов из внутреннего поля внимания и опустошение его.)
Обратите внимание на особенности буддийского понимания мудрости и связи мудрости с особым отношением ко времени. Здесь прошлое уходит подобно сну и сожалеть о прошлом глупо; будущее подобно миражу и ориентироваться на него также глупо; надо жить сегодня, но жить добродетельно – в этом высшая мудрость. Такая мораль направлена не только на отрицание дурного, но требует воспитания и положительных качеств, проявляющихся в воздержании и выполнении основных заповедей.
У человека, соблюдающего пять основных заповедей (не нанеси вреда живому, не прелюбодействуй, не стремись к собственности, не кради, не лги), начинает улучшаться карма и, соответственно, улучшается физическое состояние и социальное положение. В более позднем расширенном варианте исходные пять требований были дополнены еще пятью: не пить опьяняющих напитков, не есть не вовремя, не носить венка и не использовать благовоний, не спать на мягкой постели и избегать пляски, музыки и зрелищ. Воспитывая в себе качества и поведение, предписанные этими 10 заповедями, человек получал возможность умерять и контролировать свои страсти, и поэтому карма, сковывающая душу узами материи, постепенно устранялась.
Приведенные этические заповеди можно разделить на три группы. Запреты физические – убийств, плотских наслаждений и краж. Запреты словесные – ложь, грубость и болтовня. Запреты психические – жадность, злоба и ненависть. Кроме того, правильный образ жизни предполагал отказ от занятий и профессий, влекущих к нарушениям принципов морали (торговля оружием, живыми существами, алкоголем и прорицание).
Дополнительные заповеди и ограничения (6–10) вели к укоренению элементов аскетизма и были предназначены главным образом для монахов. Вместе с тем, соблюдение монахами всех десяти требований оказывало существенное влияние и на мирян, создавая и поддерживая идеалы поведения, то есть монахи в повседневной жизни демонстрировали достижимость освобождения от темных чувств. Мирянин мог видеть, что монах не жаден к чужим благам, его не ослепляет чувство зависти. Собирая милостыню, он не принимает деньги ни при каких обстоятельствах. Но и прося о пище, он воздерживается от навязчивости, а только показывается на глаза. В раннем буддизме члены сингхи составляли около 10 % активной части мужского населения. В отличие от христианского монашества, вступление в общину вовсе не являлось принудительно пожизненным. Вполне возможно было выйти из общины, а затем, при желании, вновь вступить в нее.