О труд, ты – мир!
С зороастризмом связано и почитание труда, особенно земледельческого, а также его продуктов: хлеба, муки, молока. Это нашло отражение в многочисленных обрядах. Нетрудно увидеть, что подобное отношение было воспринято не только иранцами, но и другими народами (славянами, балтами и др.), позднее перешедшими к оседлому образу жизни. Народы, которые вели кочевой образ жизни: скифы, саки, согдийцы, а также их культурные преемники мидяне, савроматы были лишены иранских понятий о категориях благочестивой жизни человека. Однако это не мешало им жить в соответствии с заветами предков. Они поклонялись Веретрагне в форме меча. Это зафиксировано еще Геродотом, а также Климентом Александрийским. Таким образом, для зороастризма, помимо божественной триады и противостоящей ей демонической, была характерна социальная триада: священная власть царя, что подтверждается символом его царского достоинства – фарном; добродетельный народ, занимающийся сельским трудом, и оседлые скотоводы – мирные пастухи. Это триада проникла гораздо позже и на святую Русь в виде идеологического обеспечения мирного образа жизни. Народу предлагалось объединиться вокруг сильного царя и совместно противостоять агрессорам и родовой аристократии.
"Братья сеяли пшеницу…"
Сказка Ершова "Конек-Горбунок", написанная по народным фольклорным мотивам, начинается с таких строк:
У старинушки три сына:
Старший умный был детина,
Средний сын и так и сяк,
Младший вовсе был дурак.
Братья сеяли пшеницу
Да возили в град-столицу:
Знать, столица та была
Недалече от села.
Там пшеницу продавали,
Деньги счетом принимали
И с набитою сумой
Возвращалися домой.
Здесь мы видим традиционный сельский уклад жизни. То, что братья сеют пшеницу и продают ее, свидетельствует об их благонадежности. Однако младший был дурак – т. е. неблагонадежный. Он все делал не так. И отказывался подчиняться законам патриархального сельского быта. Как выясняется впоследствии, младший брат был колдун и якшался с какой-то нечистой силой. Ему прислуживал конек-горбунок. Это умение волховать и отличает младшего от его "правильных" братьев. В конце концов в результате множества мытарств Иван-дурак добывает Царь-девицу и женится на ней. Такой сюжетный поворот идет вразрез с традиционными ценностями крестьян. Он может являться отголоском былого кочевого образа жизни наших далеких предков, добывающих себе невест-красавиц на стороне.
Весь ранний зороастризм был построен на культе физического труда и справедливом воздаянии за него. Такое отношение к труду перекочевало впоследствии и на Русь. Однако неким ремейком былого являются волхователи – чародеи. Они, пренебрегая нормами "новых" религий, пытаются восстановить древний канон религии предков.
Кобылица молодая…
В "Коньке-Горбунке" появляется незнамо откуда неведомая сила, которая нарушает привычный порядок вещей: "Кто-то в поле стал ходить и пшеницу шевелить". Вором оказалась белая златогривая кобылица, о которой говорится, что она "змеем голову свила". Как говорится, привет из далекого прошлого. Вспомним про белого гадательного коня многоглавых идолов славян и балтов и кельтскую "богиню лошадей" Эпону. С кобылицей сумел совладать только "ненормальный" третий брат – тайный чародей и прирожденный колдун. Вспомним, что Зороастр среди прочего запретил колдовство и чародейство, как источник множества бед. Тайное сношение с нечистой силой и позволило третьему брату преодолеть все невзгоды и добыть Царь-девицу.
Интересно и другое: кобылица молодая родила Ивану двух златогривых коней и конька-горбунка, который, как нечистый черт, носит всюду своего седока. Здесь мы явно видим мотив священного брака царя с кобылицей. Такой сюжет встречается у кельтов, германцев, италиков, индусов. У всех индоевропейцев в виде двух коней почитались божественные близнецы. Один брат-близнец, согласно зороастрийскому мифу, был отринут и свергнут в преисподнюю. Однако и оттуда он навещает своих почитателей. Происходит это по ночам во время солнецеворота – зимнего и летнего. Тогда, по народным поверьям, особенно лютует злая сила.
Скованный дракон
Согласно канонам зороастризма трехглавый и шестиглавый дракон Ажи-Дахака является соперником бога огня Атара. Он сражается с ним за символ царского суверенитета фарн. Этот дракон (драконы) является реинкарнацией злого бога Ахримана и отождествляется с кочевниками. Согласно "Авесте" дракон совершает жертвоприношение прекрасной непорочной деве богине плодородия Ардвисуре Анахате и богу ветра Вайю. Победоносным противником Ажи-Дахаки является Траэтаона – третий сын – драконоборец. Злой многоглавый дракон скован в цепи и подвешен в вулканическом жерле священной горы Демавенд. Однако согласно преданиям, перед концом мира дракон вырвется из своей подземной ловушки и вновь воцарится на земле. В конце времен ему предначертано пасть от руки другого иранского драконоборца – Керсаспы. Здесь мы видим сходство с распространенным сюжетом русских народных сказок. Дракон скован цепями и томится в глубоком подземелье в замке прекрасной Царь-девицы. Однако жених Царь-девицы Иван-царевич, нарушив обещание, данное невесте, в ее отсутствие дал дракону испить живой воды, и тот, порвав цепи, вырвался на волю. В виде огненного вихря он пронесся над землей и похитил Царь-девицу…
Надо полагать, что мифы, подобные этому, проникли на Русь при посредничестве христианства. Вспомним легенду о Георгии Победоносце, побивающем змея. Аналогичные мифы имеются и в иудаизме, исламе, а также имелись в митраизме. Посредническая роль при культурном заимствовании принадлежит, вероятно, иудеям, которые вобрали эти мифы от древней иранской религии зороастризма и передали их далее – ранним христианам, а затем и мусульманам.
Источник живительной влаги
Согласно "Авесте" прекрасная Адвисура Анахита – хранительница вод, которые текут с первозданного кряжа в царстве света. Эти воды даруют богатырям, добравшимся до царства Адвисуры Анахиты, бессмертие. Здесь мы видим явные параллели с русской сказкой о Царь-девице, хранящей живую воду и молодильные яблочки. Именно в ее царскую опочивальню пробирается бесстрашный Иван-царевич, поучаемый своим волшебным конем-провидцем. Как считают некоторые ученые, культ богини вод и конкурирующих за ее внимание братьев-близнецов сложился еще в далекие времена индоевропейского и индоарийского единства. Как полагал немецкий ученый Х. Нюберг, оседлые иранцы и их северные собратья – кочевые туранцы в равной степени поклонялись богине вод и плодородия. Это не мешало им враждовать друг с другом. Иранцы сражались с туранцами под предводительством царя. Впос-ледствии это было закреплено в образе молодого царя, сватающегося к царице. Туранцы отождествляются с огненным драконом. Живительный источник влаги – это река Сырдарья, чьи воды образуются из-за таяния высокогорных ледников. Впоследствии образ дракона – похитителя красавицы и ее жениха был переосмыслен и вошел в сказочный фольклор многих индоевропейцев.
Битва за златокудрую богиню
Образ Царь-девицы из русских сказок весьма напоминает златокудрую богиню вод Дзыдзлан у абхазов. Эта богиня изображается в фольклоре с прекрасными золотыми волосами и белой, как папирус, кожей, с глазами, сверкающими как алмазы. Ее называют "золотой владычицей воды". Дзыдзлан заставляет вступать молодых одиноких путников с ней в единоборство. В случае победы Дзыдзлан мужчина становится ее рабом и сожителем. Дабы избежать такой участи, надо направить на Дзыдзлан заговоренный обоюдоострый клинок. Богиню можно заставить служить себе, но для этого нужно срезать локон ее золотистых волос. В старину молодые женщины обращались с молитвой к Дзыдзлан, дабы она даровала им жениха. Богине совершали жертвоприношения. Как видим, образ богини совпадает с Царь-девицей из русских сказок, которая также желает подчинить своей воле своего потенциального жениха Ивана-царевича и вступает с ним в единоборство. Греческие мифы об амазонках указывают, что последние обитают в предгорьях Кавказа. Эти мифы относятся к скифскому времени.
Положительный образ летящего огненного дракона о семи головах до недавнего времени сохранялся в осетинской мифологии. Он известен там как Дзуар – хранитель людей. Надо отметить, что осетины – это наследники аланов-кочевников. Кроме того, образ трехголового дракона – покровителя людей был распространен и в Средней Азии в VIII веке н. э. – в Хорезме, Пенджикенте, а также в Восточном Туркменистане – в Хотане.
Таким образом, противостояние многоглавого дракона (драконов), олицетворявшего кочевые племена, его соперничество с антропоморфным персонажем – богатырем дэвоборцем можно осмыслить с позиций исторических реалий. Спор между двумя персонажами идет за обладание прекрасной богиней. Эту богиню вряд ли уместно отождествлять с амазонками. Скорее всего, женский персонаж – это собирательный образ юной девы, олицетворяющей собой силы плодородия и продолжения рода.