Волк-оборотень
Афанасьев видел в образе волка метафору грозовой тучи. Волк рисуется знатоком фольклора XIX века как "волк-самоглот" пожиратель светил. Однако думается, что в более ранней народной трактовке образ волка не был столь однозначен. Волк выступает в качестве дружественного человеку существа. Он проводник в мир мертвых и обратно. Именно он помогает воскреснуть Ивану-царевичу после его гибели. Волк-вожак помогает преодолеть трудности, с другой стороны – у него есть определенные знания, которых нет у других. Одновременно он вещун: предсказывает будущее. По-украински "вищун" – "волк-оборотень". В качестве бога войны он фигурирует в индоевропейских мифах. Весьма интересно, что римскому Марсу – божеству войны – был посвящен трехглавый хтонический волк. Он вел родившихся весной юношей по праву "весны священной" в поход, во время которого молодые воины основывали новые поселения. Представление о волчьей стае как о символе единой дружины известно у кавказских сванов. Грузинский царь Вахтанг I имел прозвище Горгослани. Это слово образовано от персидского "гургсар" и означает буквально "волкоглавый". Славянские и балканские волкодлаки (вурдалаки), а также литовские вилктаки, сохранившиеся в фольклоре до сих пор, впрямую заимствованы из древнейших времен, когда волк-оборотень являлся почетным титулом князя. Бесстрашный степной волк являлся тотемом у многих индоевропейских племен. Именно отсюда происходят римские, тюркские, персидские легенды о волчице, вскормившей двух близнецов. У южных и западных славян декабрь считался волчьим месяцем. Все это позволяет восстановить культ волка, который был развит еще у праиндоевропейцев. И лишь позже отношение к волку резко изменилось. Человек, совершивший тягостное преступление – убийство, неизбежно превращался в волка и становился изгоем. Здесь мы, несомненно, видим влияние морального закона, утвердившегося в новых религиях.
Юноша с волчьей пастью
У волка есть еще одна весьма архаичная черта. Он помогает жениху умыкнуть невесту. Такой обряд сохранился на Кавказе и в других местах. Но он уже давно стал частью фольклорной традиции. Никто не собирается насильственным путем похищать девушку, как это показано в комедийном фильме "Кавказская пленница". Однако в былые времена такой обычай был весьма распространен. Молодые "волки" совершали дерзкие грабительские набеги на живущие оседло племена с единственной целью – завладеть женщинами и девушками. Молодежные банды на быстрых горячих конях представляли особую опасность для населения. Они появлялись неожиданно, под прикрытием ночи, и действовали жестоко и безрассудно. Тех, кто оказывал им сопротивление, убивали, имущество сжигали. В планы юных бандитов не входил полномасштабный грабеж. Вел банду опытный в таких делах бывалый вожак, которого молодые бандиты называли волком. Отголоски далеких событий сохранились в народной памяти и по сей день. Так, в фольклоре южных славян, особенно страдавших от набегов кочевников: печенегов, половцев, татаро-монголов и др., сохранились легенды о волкодлаках. Узнать волка-оборотня можно по особой примете – волчьей шерсти, растущей у него на животе, или волчьей голове. Способность превращаться в волка приписывалась и злым колдунам. Так, древнерусская книга "Чаровник" описывает несколько способов превращения в волка. О связи волчьего культа со свадебной церемонией и традицией умыкания невест видно из легенд, в которых рассказывается, что колдуны превращали в волков целые свадебные поезда. В среднерусском диалекте волком назывался шафер со стороны жениха. Что оставалось делать потенциальным невестам в таких ситуациях? Только прятаться. Отсюда детская считалка: "Кто не спрятался – я не виноват!" Обычай прятаться перед приездом жениха сохраняется у некоторых народностей и сегодня. Жених должен сам найти свою невесту…
Арийский дракон
Змей горыныч и Кощей бессмертный – одно и то же лицо
Казалось бы, существуют разные персонажи русского фольклора – Змей Горыныч и Кощей Бессмертный. Однако эти персонажи суть одно. Так, Кощей не ходит по земле, а летает по поднебесью подобно огненному вихрю или змею. У Кощея клыки, как у борова. Во многих сказках Кощей предстает как слепой провидец. Он обращается к своим наследникам: "Семерные дети! Принесите мои семерные вилы, поднимите мои тяжелые брови. Я посмотрю, далеко ли едет Неугомон-царевич". Эта черта сближает Кощея с образом Вия. Согласно русским и белорусским сказкам, веки Вия поднимают его помощники. После чего человек, на которого устремлял свой взгляд Вий, тут же умирает. Таким образом, Вий, как и Кощей, выступает в роли царя смерти. Весьма интересно, что в осетинском фольклоре есть великан-ваюг Уаиг, наделенный сходными чертами. В кельтском эпосе также фигурировал похожий персонаж. По всей видимости, царь смерти в образе безобразного старика восходит ко времени индоевропейского единства. В одной русской народной сказке, записанной в XIX веке, фигурирует старый черт, которого приводят за руки молодые черти. Он один только и может сказать, где спрятался солдат. Старому черту поднимают длинные веки, и он вопит: "Вон он на трубе сидит, сковородкой сверху прикрывшись". Черти вмиг увидели солдата, но достать не могут. Тогда старый черт дает им огонь: "Поджарьте ему пятки – он сам слезет". Здесь мы видим, что старый черт не только провидец, но и хозяин огня. Это сближает его с древним богом огня – хранителем очага.
Ваятель форм
Кощей – царь мертвых – держит свою смерть в яйце. Завладев этим яйцом, можно победить Кощея и самому стать бессмертным. Этот сюжет, вероятно, восходит к весьма давним временам. Именно из яйца вылупляется и Огненный Змей. С огнем связаны легенды о сотворении первых людей у праиндоевропейцев. Так, в древнеиндийской мифологии фигурирует бог Тваштар, он мастер-создатель всех живых форм. Сам он может принимать любую форму по своему желанию. В "Ригведе" он упоминается около 65 раз. Как считают лингвисты, имя Тваштар – это, скорее всего, эпитет бога. Однако этот эпитет имеет индоевропейские корни; чтобы понять это достаточно сравнить имя Тваштар со словом "творец". Тваштар создает мужа и жену, жениха и невесту. Облик Тваштара закреплен в другом его имени – Вишварупа, что означает "владелец всех форм". Трехголовый змей русского фольклора Змей Горыныч как нельзя лучше соответствует Вишварупе. У огнедышащего древнерусского змея три головы, а тело соединяет в себе черты птицы, коня, змея. Индусы называют Вишварупу Триширасом – "трехголовым". Согласно "Махабхарате" Вишварупа – хозяин коров и лошадей. Он является жрецом богов, хотя и принадлежит к роду асуров – демонов. В индийском эпосе дается подробная характеристика Вишварупы. Он отождествляется со змеем Вритой, метающим молнии, окутанным туманом и возлежащим в воде. Иногда Врита фигурирует как двоюродный брат Вишварупы.
У Вишварупы есть эпитет "грозный", что также связывает его с образом грозовой тучи.
Трехголовый творец
В индийском эпосе Вишварупа вместе со своей сестрой, божественной кобылицей Саранью, есть порождение Тваштары и демонической женщины асурского рода. В борьбе богов и асуров, которая символизирует собой битву между некогда едиными арийскими племенами, Вишварупа тайно встает на сторону асуров. Весьма интересно заметить к этому, что образ Вишварупы в виде положительного персонажа сохранялся у народов Средней Азии до времени Средневековья. Так, в искусстве Восточного Туркестана (Хотан), а также и самой Средней Азии (Хорезм, Пенджикент) довольно часто встречаются изображения трехголовых божеств, покровителей людей. На месте древнего дворца в Пенджикенте археологи обнаружили фреску, на которой изображено трехголовое божество. Левая голова женская, средняя – мужская, а правая – демоническая, с торчащими изо рта клыками. Все три головы окружает единый огненный нимб с языками пламени. У божества шесть рук, а оплечья выполнены в виде стилизованных голов разных животных: волков, кабанов, быков. У каждого из трех лиц во лбу сверкает третий глаз, что сближает с иконографией Шивы. В руках трехголовое божество держит волшебный рог, трезубец и меч. На одежде этого божества археологи прочли надпись "Вешпаркар", что означает в переводе с согдийского санскритское имя бога Вишвакарман в значении "творец сущего".