Возвращение из мертвых
Понятное дело, что странные для современных людей манипуляции с черепами вовсе не вызывали удивление у наших далеких пращуров, верящих в реинкарнацию. От того, насколько верно и правильно был произведен ритуал "возвращения из мертвых", зависело успешное переселение души из царства мертвых в царство живых. Отголоски этого ритуала мы можем увидеть в народных сказках и легендах Востока.
Арабский халифат, сложившийся в ходе арабских завоеваний в VII–VIII веке н. э. на огромном пространстве – от Индии и Ирана на востоке и до Испании на западе – вобрал в себя традиционную культуру покоренных народов. Египетские и иранские народные мотивы мы можем без труда распознать в "Рассказе про Аладдина и волшебный светильник" из 1001-й сказки Шахразады. Аладдин по наущению мага спускается в царство мертвых (по всей видимости, в древний склеп или могильник), дабы раздобыть в нем не столько богатство – золото и драгоценные камни, сколько заветный светильник. Потерев этот светильник, можно вызвать джинна – охранительного духа, который исполняет любое желание. Очевидно, главная задача этого духа состоит не в том, чтобы снабжать живого человека златом и драгоценными камнями, а в том, чтобы являться проводником из мира мертвых в мир живых. Эта функция джинна не столь проявлена в арабизированном варианте сказки "Аладдин и волшебный светильник", но все же она еще угадывается. Согласно мусульманской традиции, джинны созданы Аллахом из бездымного огня. Они исполняют любые желания и могут приобретать любую форму. По другой версии, джинны есть порождение Иблиса – дьявола, врага Аллаха. Сам Иблис живет в нечистых местах – в руинах, на кладбищах. Он питается жертвенной пищей и пьет вино. Его развлечение – это музыка и танцы.
На средневековых арабских гравюрах Иблис изображается восседающим на троне, с рогами и короной на голове, в окружении алчущих псов.
В облике Иблиса без труда можно угадать царя подземного мира.
Рогатый небесный правитель
Тот, кого мы называем сегодня дьяволом, почитался в виде бога-защитника, дарующего скот и богатство во времена былого праиндоевропейского единства. Светлокожие кочевники, имевшие европеоидный облик, особо почитали рогатое божество. Именно к нему обращались с просьбой о даровании детей, тучных стад и обильных урожаев. От воли и желания хозяина подземного мира зависело рождение отпрысков и появление приплода в стаде.
У монгольских и тюркских народов сохранился фольклорный персонаж – Эрлик-хан. Само это имя, как считают историки, восходит к древнеуйгурскому Эрлиг каган ("могучий государь"). Уйгуры – наследники древних кочевников – отчасти сохранили и облик своих европеоидных предков. Они сочетают антропологические особенности лица и фигуры европеоидов и монголоидов. Согласно буддистским преданиям, Эрлик был казнен по ложному обвинению, но будучи бессмертным, он остался живым. Эрлик приставил к своему телу отрубленную бычью голову, которая тут же приросла к нему. После этого Эрлик отправился на постоянное место жительства в подземный мир, где стал царем над мертвецами. В Монголии Эрлик (Чойджал) обычно изображается с синей кожей, что является его отличительной чертой, в ореоле языков пламени и с тремя глазами, прозревающими прошлое, настоящее и будущее. У него на шее висит ожерелье из черепов, в руках жезл, увенчанный черепом, аркан для ловли душ, меч и драгоценный талисман, указывающий власть над подземными сокровищами. Как правило, царство мертвых находится под землей. Но, по одному из тувинских поверий, сам Эрлик входит в число трех небесных богов – Курбустанов. В одном из монгольских шаманских призываний Эрлик имеет эпитет тенгри (небесный). Небесная локализация этого божества имеет давнюю историю. О ней упоминается и в древнетюркских преданиях.
Рис. 24. Эрлик-хан как объект буддийского культа
Бог – даритель души
Первоначально Эрлик почитался как один из демиургов – создатель людей. В алтайских мифах он брат Ульгеня. Однако если Ульгень создает тело человека, то Эрлик наделяет человека душой после рождения, а правильнее сказать – после зачатия нового тела. Эту душу он забирает к себе в царство мертвых после кончины. Царь мертвых также одаривает душой и всякую скотину и даже растения. О том, чтобы это произошло, надо особо просить бога.
Представления об Эрлике, наделяющем душой, были когда-то и у монголов: в дагурском фольклоре есть образ "вымоленной у Эрлика души". У бурят в аларском предании сохранилось представление об Эрлике как о втором демиурге, наделяющем человека душой при рождении и забирающем душу после смерти. Вероятно, эти древние предания являются свидетельством культурного заимствования: монголоидные племена некогда позаимствовали рогатое божество у кочевников-скотоводов.
Бог-творец изначально изображался с телом человека и с бычьей головой. Во лбу у "скотьего бога" сиял третий глаз. Впоследствии у древних руссов этот божество имело имя Велес, у балтов – Велс, у римлян – Веловис. Как полагают лингвисты, имя Веловис состоит из двух частей: "ве" – это частица отрицания; "ловис" – это имя Юпитера – бога неба, дневного света. Таким образом, Веловис реконструируется как царь подземного мира, антагонист Юпитера.
Весьма интересно, что другое имя этого бога у римлян – Ведиус, что созвучно с древним праиндоевропейским словом "ведать" – знать. Имя бога может быть реконструировано как "всеведущий". Ведиус, или Ведиовис, изображался часто в италийских храмах в виде юноши со стрелами в руках и с козой у его ног. Коза – это хтоническое животное, связанное с производительными силами и с миром мертвых.
Велиар не существует?
Дальнейшая судьба "скотьего бога" не столь завидна. В иудаистической и христианской мифологии Велиар – демоническое существо, дух небытия, лжи и разрушения. Как пишут лингвисты, "этимология имени Велиал (он же Велиар) не ясна". Хотя без труда можно догадаться, что это имя созвучно с древним ведическим божеством Ведиусом, римским Веловисом и древнерусским Велесом. В Ветхом Завете имя Велиал часто соседствует в одном ряду с такими словами, как "суета", "ничто" и "не-бог". Оно, как правило, употребляется для обозначения чуждых богов… Отсюда возникают страхи. Чужой бог воспринимается как нечто чужеродное, опасное, непонятное и вредоносное. Одновременно с этим ему отказывают в статусе Бога. Подчеркивается, что он и не бог вовсе, а нечто нереальное. Тем не менее Велиал может насылать на человека беду и недуги. Кроме того, Велиал выступает в качестве "обольстителя человека", что не очень-то вяжется с его статусом "несуществующий". В синодальном переводе Велиал фигурирует как "совращающий" человека к "вещи непотребной". Может быть, это связано с детородной функцией изначального божества праиндоевропейцев? В "Книге царств" говорится, что Велиар делает из человека маленького Велиара. Именно поэтому в иудейском Апокалипсисе Велиар (большой) является предводителем и вождем "совращенных" им воинств "сынов тьмы". Это нашло свое отражение в кумранском тексте "Война сынов света против сынов тьмы", а также в другом тексте, "Заветы 12 патриархов". Тем не менее интересно, что и в этом тексте находит свое противопоставление мир живых – солнечный мир и мир мертвых – подземный мир. Такая мифологема восходит к былому праиндоевропейскому представлению о двух демиургах-близнецах.
Как отмечают лингвисты, Велиар выступает как возможный эквивалент Сатаны. Однако если Сатана враждебен человеку, то Велиара характеризует внутренняя пустота и несущественность. Это весьма показательное утверждение. Праиндоевропейцы верили в то, что существует два бога-творца: один хозяин земного мира, а другой подземного. Утверждение, что не существует хозяина подземного мира, граничит с отрицанием "того света" и с атеизмом.
Велняс – противник Перкунаса
По всей видимости, в древнерусской мифологии Велес – хозяин подземного мира – противопоставлялся Перуну – хозяину земного мира. По крайней мере, в балтийской мифологии бог Велняс (Велинас, Велис) является противником, антагонистом громовержца Перкунаса. Велняс похищает у Перкунаса скот и прячется от его преследования. Он превращается то в камень, то в дерево, оборачивается змеем, птицей, зверем, человеком. Иногда сам Велняс имеет атрибуты скота: на голове его красуется два массивных и острых рога, вместо ног у него копыта. Здесь мы видим явную перекличку с божеством подземного мира, распространенном у монголов, тибетцев и тюрков: Эрликом.