Всего за 450 руб. Купить полную версию
Гуманитарное мышление – это бесконечное познание мира и его оценка, включение личности в процесс мышления и извечный диалог, полилог образов культуры, логик, сознаний. Человек гуманитарного мышления как бы общается с людьми разных стран и эпох, разными "разумами" по "последним" вопросам бытия. Гуманитарное мышление или "разум общения разумов" (А. Лосев) – необходимая гарантия выживания человечества в XXI в., развития личности, умеющей понимать и принимать разные точки зрения, разные логики, разные типы сознания. "Проклятые" вопросы бытия, загадки культуры и человеческого духа становятся личностно значимыми для человека с таким типом мышления, являются предметом его душевного и духовного напряжения, объединяют его микромир с макромиром Вселенной.
Гуманитарное мышление осваивает мир не вещественно-натуралистически, а духовно-смысловым образом как аксиологическую сущность. Его задачи – ценностно окрасить мир, наполнить его высшим смыслом и сделать сопричастным человеку, обществу, раскодировать содержание культуры по ее памятникам, текстам, знакам, кодам, шифрам. В этой связи М. Бахтин отмечал, что предмет может воздействовать на личность только тогда, когда раскрывает свой потенциал, становится словом, приобщает человека к словесно-смысловому тексту.
Еще одна особенность гуманитарного мышления: в его познавательном акте происходит встреча двух субъектов, двух сознаний – авторского и реципиента, который выступает как соавтор. Поэтому акт гуманитарного познания – это всегда со-творчество, со-деятельность, со-знание.
Гуманитарное мышление формирует целостную картину мира и определяет место человека в ней, способствует овладению критериями оценки и интерпретации социальных, культурных и природных явлений, обеспечивает трансляцию человеческого опыта, интериоризируя (присваивая) культурные завоевания предыдущих поколений.
Гуманитарное знание, гуманитарное мышление определяют новое понимание гуманизма и задачи образования и воспитания. Они как бы выступают в качестве средства гуманизации жизни, педагогического процесса. Личность, чтобы "догнать человечество", должна прожить "для себя" культуру, т. е.пройти ее этапы в своем духовном развитии. С другой стороны, она должна участвовать в современном большом диалоге, полилоге культур и сознаний. Так осуществляется связь единичного с универсальным, всеобщим.
Это единство гуманистического и гуманитарного, по мысли М. Хайдеггера, и составляет суть подлинного образования, или пайдейи, как его определяли древние греки. Образование лишь тогда выполняет свою миссию, когда оно восходит к высшим, сверхпрагматическим смыслам, достраивается до гуманитарного, гуманистического уровня, даруя человеку самого себя, открывая судьбу человечества в его историческом свершении, приобщая к таинству любви, смерти, к высшим сущностным смыслам. Подлинное образование – это самосозидание, самооценка, сотворчество, жизнь у истоков культуры, в которой человек обретает свой Дом.
Философский уровень постановки данной проблемы требует ее решения в теории и практике современной школы. В материалах педагогических дискуссий, программах и концепциях гуманитарного образования особо подчеркивается необходимость воссоздания в процессе обучения отечественного и мирового социокультурного контекста, обновления не только содержания образования, но и гуманитаризации культурно-ценностной, социально-психологической среды учебного заведения, преодоления рецидивов авторитарности школы, установления новых отношений между учеником и учителем, основанных на партнерстве, сотрудничестве, сотворчестве.
Переход от парадигмы просветительской к парадигме человекоцентристского образования связан с разработкой философско-педагогической модели "человека культуры", обновлением структуры образования, его содержания, созданием новых методик обучения. Психолого-педагогический аспект этой проблемы видится в обучении учащихся разным способам речевой и мыслительной деятельности, формировании коммуникативных способностей, рефлектирующего сознания, эмпатии и культуры чувств, введении школьника в мир культуры посредством создания культурной среды, различных методов и приемов "погружения" в культуру, обучению языку, коду культуры.
Среди традиционных школьных предметов, играющих важнейшую роль в формировании сознания подрастающего человека, его "вживания" в культуру, особое место занимает искусство слова. Оно наряду с другими искусствами в концентрированном виде отражает духовную жизнь человечества, становится сильнейшим средством воспитания "человека культуры". В современном понимании филологии заложен глубокий культурологический смысл. В свете работ М. М. Бахтина ее рассматривают как философскую антропологию, а ее тексты как тексты-монады, отражающие и втягивающие в себя множество существовавших и возможных текстов, всю культуру в ее бытийном смысле.
КРУГ ПОНЯТИЙ
Знаниецентрическая и культуроцентрическая школа, "человек культуры", гуманизация, ноосфера, гуманитарное мышление.
ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ
1. Какую школу называют знаниецентрической? В чем причина ее кризиса?
2. Какие приоритетные задачи стоят перед современной школой? В чем сущность идеи школы воспитания "человека культуры"?
3. Как с концепцией новой школы связаны идеи гуманизации образования, формирования гуманитарного мышления? Какую роль в формировании гуманитарного мышления играет искусство и литература?
Глава 2. Искусство и литература как самосознание культуры
Понятие культуры. Культура и цивилизация
Исходным пунктом культуросообразной, человекоцентрической школы является понятие культуры. В современной науке культура или "вторая природа" рассматривается как сложное материальное и духовное бытие человека. Насчитывается несколько сотен определений культуры: от ее понимания как нормативного образца поведения до аксиологических и технологических концепций.
Среди многочисленных классификаций можно выделить основные: антропологическая (А. Кренбер, К. Клакхон: культура – сокровищница всего, созданного людьми), аксиологическая (В. Виндельбанд, Г. Риккерт: культура – это мир ценностей), социологическая (Т. Парсон: культура – форма трансляции социального опыта, знаний, верований), просветителъско-образователъная (И. Гердер: культура – обработка, возделывание души, ума), психологическая (К. Юнг: культура – отражение коллективного бессознательного начала человеческой психики), коммуникативная (А. Моль: культура – система коммуникаций, путь от создателя культурных благ к потребителю), семиотическая (Ю. Лотман: культура – знаковая система), структуральная (Р. Барт: культура есть взаимодействие текстов), игровая (И. Хейзинга, Г. Гессе: культура – это своеобразная интеллектуальная или производственная игра).
В теоретической модели М. Кагана культура служит опредмечиванию духовных сил человека, благодаря чему и осуществляется трансляция человеческого опыта от одного поколения к другому, что обеспечивает исторический прогресс.
Обратный путь – распредмечивание того, что заложено в предметном бытии культуры. Именно такой подход к культуре наиболее удачно определяет культуросообразную сущность образования и может быть положен в основу технологий литературного образования.
Рассматривая понятие "культура", следует его дефинировать от понятия "цивилизация", хотя в научной литературе они нередко рассматриваются как синонимичные. Их разграничение началось уже в начале нашего века в философии, эстетике и филологии. Так, в статье "Крушение гуманизма" А. Блок рассматривал цивилизацию как деградацию культуры, утратившей свою гуманистическую сущность (VI, 100–103).
В культурологии наиболее распространенным подходом к разграничению этих двух понятий является обозначение цивилизации как результатов материальной деятельности людей (мира вещей), а культуры – как сферы духовности (мира идей и ценностей). Такой подход к этим понятиям, безусловно, – следствие обращения к известной книге О. Шпенглера "Закат Европы", в которой автор представляет цивилизацию в виде совокупности технико-механических элементов, противопоставляя ее культуре как сфере органически-жизненного.
В данном пособии понятие "культура" рассматривается преимущественно как мир внутренний, духовный мир человека, своеобразный код его жизнедеятельности, матрица цивилизации. В этой связи история являет собой развитие и смену культур, которые, однако, не считаются чем-то бытовавшим только в прошлом, но и существующим в настоящем благодаря своим архетипам, кодам, знакам, символам. Причем культуры не только живут как определенная информация, но и могут участвовать в диалоге культур современности.