МЕТОДЫ И ИЗМЕРЕНИЯ: ЭТИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С ИЗУЧЕНИЕМ КУЛЬТОВ
В начале 50-х годов психологи Миннесотского университета занялись изучением небольшой религиозной группы на Среднем Западе. Группу возглавляла домохозяйка, утверждающая, что она получает послания с другой планеты путем автоматического письма. Существа с этой планеты, называемой Кларионом, посещали Землю на летающих тарелках. Они "сообщили" ей, что заметили искривления в земной коре, предвещавшие гигантское наводнение, в результате которого образуется огромное море на территории, простирающейся от Северного Полярного круга до Мексиканского залива. Западные части Северной и Южной Америки будут затоплены. Эта женщина и ее последователи организовали движение, ожидавшее конца света. Психологов интересовало, как будет вести себя группа, если это предсказание не сбудется в назначенный срок и катастрофа не произойдет. Будет ли это способствовать укреплению верований членов группы? Будут ли они обескуражены и откажутся от веры? Или же они глубже осмыслят случившееся и выдвинут новое предсказание?
Исследователи выбрали метод включенного наблюдения, посчитав его самим эффективным способом для получения убедительных ответов на эти вопросы. В дальнейшем они признались, что проводили исследования, "не сообщив членам группы о своих намерениях и не получив их согласие". Они присоединились к группе, выдавая себя за "верующих". Им казалось, что, если бы они представились как исследователи, члены группы вели бы себя неестественно и результаты наблюдений оказались бы неточными.
Они вели себя как "скромные, внимательные слушатели, пассивные наблюдатели, проявляющие любознательность и жаждущие узнать то, что другие желали бы им сообщить" (Фестингер, Рикен, Шахтер, 1956. С. 237). Но оставаться лишь пассивными наблюдателями было невозможно. Вступив в группу, они способствовали ее расширению и укреплению. Они проповедовали наравне с другими и были вынуждены занимать определенные позиции по спорным вопросам. Выдавая себя за верующих, психологи умышленно шли на риск, и в конечном итоге они в самом деле оказали некоторое влияние на группу. В какой-то мере это сказалось на результатах исследований. Но если бы они вели себя по-другому, то возможно, не получили бы никаких данных.
Ранее так вели себя Джон Лофланд и его коллеги при изучении другого культа - под названием "Божественный принцип". Эту группу возглавлял молодой инженер-электротехник, кореец по национальности. Он считал себя Иисусом Христом, вернувшимся в этот мир, чтобы создать рай на земле для своих последователей. Лофланда интересовал тип людей, присоединявшихся к этому движению. Он также стремился понять, каким образом их привлекали и вдохновляли принять веру.
Вначале Лофланд и его коллеги выдавали себя за "сочувствующих, но нерешительных" людей, стремившихся обрести веру. Но когда их заставили принять веру, исследователи решили, что им невыгодно "притворяться верующими. Это требовало слишком больших психических и моральных сил, а также экономических затрат". Они воспользовались случаем и попросили разрешения наблюдать группу в качестве социологов, интересующихся "новыми религиозными движениями" (Лофланд, 1977). Такое разрешение им было дано, и в течение нескольких месяцев они посещали собрания, задавали вопросы и вели себя как сочувствующие наблюдатели. Но некоторое время спустя одна из руководителей заявила Лофланду, что ей надоели "фокусы исследователей" и ее огорчает их нежелание стать подлинными верующими. Она потребовала права подвергать цензуре отчеты Лофланда о деятельности группы. Работа была прервана.
Хотя эти два исследования проводились разными способами, здесь поставлены вопросы, связанные с изучением религиозных движений. Этично ли для социологов выдавать себя за верующих? Если это неэтично, насколько правдивым может быть исследователь, чтобы его деятельность все же оказалась плодотворной? Группа ученых из штата Миннесота не достигла бы высоких результатов, если бы они признались поклонникам культа, что интересуются лишь их реакцией на неудачи предсказания. Что касается практического аспекта, то какое воздействие на поведение членов культа оказывает абсолютная честность, частичная честность или "притворство"? Какой метод в наименьшей мере вреден для результатов изучения?
Большинство исследователей религиозных культов стараются принять прагматический подход к этим проблемам; подобно Лофланду, они признаются, что заняты исследованием, но полностью не раскрывают своих целей. Вероятно, такой подход приносит самые удовлетворительные результаты, но этические и практические проблемы все еще остаются нерешенными.
РЕЛИГИЯ И ПОЛИТИЧЕСКИЙ КОНФЛИКТ
Сторонники конфликтологической теории также отмечают, что религиозные движения часто тесно связаны с политическими конфликтами. Поразительным примером является культ, символизирующий уничтожение колониальной власти.
В первой половине XX в., после прибытия европейских колонистов, на островах Меланезии в Тихом океане происходили странные религиозные церемонии, получившие название культов "уничтожения". Эти культы были созданы туземцами, которые верили в приближение конца света и в то, что в живых останутся только они, после чего обретут благословение божье, дарующее им богатство, мир и гармонию (это символизирует второе пришествие Христа, или его тысячелетнее царство). Самый драматический ритуал, характерный для этих культов, заключался в том, что их члены собирались вместе в поле или на берегу моря и уничтожали все свои вещи, связанные с земной жизнью. В этот момент им грезилось, будто на горизонте появится огромный чудесный корабль (или иногда самолет), нагруженный богатствами: консервами, различными техническими новинками и предметами роскоши, предназначенными для истинных верующих.
Культы "уничтожения" можно рассматривать как проявление конфликта между европейскими колонистами и туземными народами. Белшоу (1950) отмечал, что они сформировались главным образом в тех регионах, где господство европейцев разрушало жизнь туземцев, но не давало им доступа к более высокому уровню жизни. Там же, где туземцы были вовлечены в активную промышленную и коммерческую деятельность, а также там, куда не проникало западное влияние культы не процветали.
Более того, в верованиях участников культов "уничтожения", по-видимому, нашла отражение враждебность к колонистам. Культы одновременно символизировали их уничтожение и обретение материальных благ, захваченных пришельцами. Предполагалось, что это произойдет во время второго пришествия Христа. Гюйарт (1959) и Уэрсли (1957) отмечали, что с течением времени многие культы начали открыто выражать протест угнетенных народов против колониального господства. Таким образом они превратились в политические группы.
РЕЛИГИЯ И СОЦИАЛЬНЫЕ ИЗМЕНЕНИЯ
С точки зрения сторонников конфликта, религия - это сила, способствующая социальным переменам. Религиозное рвение может радикально изменить общество. Об этом свидетельствуют события в Иране - мусульмане-шииты под руководством аятоллы Хомейни свергли правительство шаха Ирана и сделали попытку организовать повседневную жизнь иранцев согласно правилам мусульманского вероучения.
Исторический анализ влияния религии на общество дан в классическом исследовании Макса Вебера. Немецкого ученого заинтересовало воздействие кальвинизма (разновидность протестантизма, основанная на учении теолога конца XVI в. Жана Кальвина). Кальвинизм отличался тем, что утверждал веру в предопределенность человеческой судьбы. Согласно этому вероучению, до рождения человека Бог решает, обретет ли он спасение души. Некоторым суждено обрести спасение, другие будут гореть в аду. Разумеется, для тех, кто верил в предопределенность судьбы, было важно знать, что они оказались среди "избранных", которым уготовано спасение. Небесное покровительство наиболее ощутимо могло проявляться в том, что людям даровались материальные блага: если на них снизошло благословение божье, их дела обычно процветали, конечно при условии упорного труда, дисциплины и самоконтроля. "Когда успех венчает благоразумие, умеренность и поведение, подчиненное высокой цели, а не приобретению земных благ, это можно истолковать как знак "божьего благословения"", - писал Вебер.
Этот тип поведения стал известен как протестантская трудовая этика, и Вебер полагал, что она оказала основное воздействие на развитие капитализма. Добродетели, которые высоко ценили кальвинисты, действительно поощрялись при капитализме: доходы не следовало тратить на ненужные вещи или предметы роскоши, целесообразнее их снова вкладывать в производство. Конечно, триумф капитализма был результатом не только влияния протестантской трудовой этики. Вебер отметил и другие факторы, например роль военного бюджета и высокий спрос на потребительские товары, способствовавший увеличению производства. Он также признавал, что и общество могло оказывать влияние на религию, подобно тому как религия воздействовала на общество - экономические и социальные перемены могли привести к изменениям религиозных верований. Так, под влиянием протестантской Реформации изменились не только экономическая структура, но и множество других институтов общества, включая науку, право и образование. Комплекс изменений, возникших под влиянием кальвинизма, преобразовал социальное устройство общества.