...
"Представит он себе мотив к одному из тех, рисующихся в возможности поступков, – и он тотчас чувствует его побуждающее действие на свою волю… Но он начинает воображать, будто он может возвести это velleitas <побуждение воли> и в voluntas <воление>, т. е. исполнить предположенный поступок: это уже обман. Ибо тотчас выступит на сцену рассудительность и приведет ему на память мотивы, которые направляют в другие стороны или оказывают противодействующее влияние; тогда для него станет ясно, что дело не выходит" [201, 75].
А что делают воля и самосознание при таком последовательном представлении исключающих друг друга мотивов?
...
Под постоянный аккомпанемент внутреннего голоса "я могу делать то, что я хочу" "…воля, как бы наподобие флюгера на хорошо смазанном стержне и при переменном ветре, тотчас поворачивается в сторону каждого мотива, какой предъявит ей воображение, и все рисующиеся в возможности мотивы последовательно оказывают на нее свое влияние: при каждом из них человек думает, будто он может захотеть его и таким образом фиксировать флюгер в этом положении, что есть чистый обман. Ибо его "я могу этого хотеть" на самом деле гипотетично и сопряжено с условием "если я не захочу скорее чего-то другого" – условием, которое между тем уничтожает предполагаемую возможность хотеть" [201, 76].
Шопенгауэр делает вывод: для того чтобы быть относительно свободным (абсолютная свобода присуща только мировой воле), важным оказывается не карусель мотивов, а действительное желание и сила захотеть что-то сделать .
Определенную роль в достижении свободы играет познание : оно увеличивает спектр осознаваемых мотивов, позволяет человеку адекватно отражать связь между мотивами и причинами их возникновения, что создает условия для свободного выбора того или иного поведения. Познание, как полагает Шопенгауэр, способно к "многоразличнейшему расширению, постоянному исправлению в безграничной степени". В этом направлении должно действовать всякое воспитание. Развитие разума с помощью всякого рода знаний имеет важное для морали значение, открывает доступ мотивам, которые иначе не могли бы оказать на нас своего действия: пока мы их не поняли, они не существуют для нашей воли.
Шопенгауэр выделяет три вида свободы – физическую , интеллектуальную и моральную .
Физическая свобода понимается им как отсутствие всякого рода материальных препятствий.
Моральная свобода в своей основе предполагает наличие нематериальных преград деятельности – в этом случае мотив не может действовать так, как физическое препятствие, он всегда может быть превзойден каким-нибудь более сильным противоположным мотивом, если таковой найдется.
Человек интеллектуально свободен , если правильно понимает мотивы и согласно своей природе может решать и выбирать мотивы "в их настоящем виде, как они имеются в реальном мире", т. е. в соответствии индивидуальному характеру, а также когда в реагировании на те или иные внешние обстоятельства он может "обнаруживать себя без помехи , в согласии со своей подлинной сущностью". Поскольку интеллект служит человеку и воле "органами, направленными вовне ее щупальцами, т. е. посредником действия на нее со стороны мотивов", то нарушение функции интеллекта, например в состоянии безумия, аффекта, опьянения, приводит человека к тому, что он неправильно понимает мотивы, так как эти состояния не позволяют противодействующим мотивам ясно выступить в сознании. Когда человек интеллектуально свободен, его поступки являются результатом реакции его воли на мотивы, которые во внешнем мире одинаково существуют для него и других. И потому его поступки ему нравственно и юридически вменяются.
Человек осознает свою свободу через ответственность. Шопенгауэр считает, что факт в сознании, заключающийся в ясном и твердом чувстве ответственности за то, что мы делаем, вменяемости наших поступков, основан на непоколебимой уверенности в том, что мы сами являемся авторами наших действий. Человек чувствует себя ответственным за свой характер. Свобода содержится не в отдельных поступках, а именно в характере человека.
При определении свободы как продукта исторического развития К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895) акцентируют внимание на осознании, понимании человеком законов природы. По мнению Ф. Энгельса:
...
"…не в воображаемой независимости от законов природы заключается свобода, а в познании этих законов и в основанной на этом знании возможности планомерно заставлять законы природы действовать для определенных целей… Свобода воли означает, следовательно, не что иное, как способность принимать решения со знанием дела" [113, т. 5, 104].
В "Немецкой идеологии" К. Маркс и Ф. Энгельс противопоставляют пассивному ожиданию свободы активный, практический характер ее достижения в деятельности:
...
"…действительное освобождение невозможно осуществить иначе, как в действительном мире и действительными средствами… рабство нельзя устранить без паровой машины и мюль-дженни, крепостничество – без улучшенного земледелия… вообще нельзя освободить людей, пока они не будут в состоянии полностью в качественном и количественном отношении обеспечить себе пищу и питье, жилище и одежду. "Освобождение"
есть историческое дело, а не дело мысли, и к нему приведут исторические отношения, состояние промышленности, торговли, земледелия, общения" [113, т. 2, 21].
1.5. Представление о свободе в экзистенциализме – С. Кьеркегор, Л. Шестов, Ж. П. Сартр, М. Хайдеггер, К. Ясперс, А. Камю
Истинная свобода есть возможность.
С. Кьеркегор
И хотя экзистенциальная философия
не является частью психологической
науки, всякий психолог-практик – это
еще и философ, чья мысль вольно или
невольно высвечивает экзистенцию…
Свободу и открытость дает только философия.
К. Ясперс
В экзистенциализме свобода рассматривается как свобода человека, достигаемая им в процессах экзистирования и трансцендирования – выходе за пределы границ эмпирического "Я" в поиске самобытия посредством понимания, творчества, бунта – тех действий и состояний, через которые он самовыражается. Как отмечал М. К. Мамардашвили, "категории экзистенциализма суть категории самовыражения, имеющие в виду определенный склад, эмоциональный комплекс личности". Понимание и существование свободы, таким образом, оказывается возможным благодаря диалектическим моментам движения "Я"-индивидуализации, самовыражению и, в целом, развитию. В то же время без свободы нет и развития личности. Личность в высшем смысле ее значения не есть что-то заданное, состоящее из качеств индивида – она развивается. Активная, деятельная личность строит себя в процессах проектирования, выбора, действия, осознает себя свободной и борется за свою свободу если кто-то пытается ее сократить. Свобода также носит незавершенный характер – она относительна; абсолютная свобода приводит к рабству. Семантическое пространство "свободы" в экзистенциализме организовано понятиями, отражающими богатство внутреннего мира "человека-развивающегося": "активность", "проектирование", "самобытие", "судьба", "право", "ответственность", "границы", "выбор", "личность", "индивидуальность", "осознание", "мышление", "противоречие", "творчество", "переживание в процессе освобождения" и т. п. В экзистенциальной философии помимо рефлексивной и действенной сторон заявлена и рассматривается чувственная сторона свободы. Состояния тревоги, страха, отчаяния, погружение в пограничную ситуацию открывают человеку новые возможности, подводят его к осознанию противоречия, выступающего источником активности личности, действий, направленных на преодоление границ возможностей.
С появлением работ С. Кьеркегора (1813-1855) – датского философа, родоначальника экзистенциализма и, в какой-то степени, последователя идей Паскаля (утверждавшего, что свобода – духовная категория), понимание свободы обогатилось новым содержанием – ее начали мыслить как результат духовной работы над собой человека, наделенного душой и способного переживать глубокие чувства при освобождении, которое происходит в момент выбора себя. Свобода встала в один ряд с категориями духовного порядка и начала рассматриваться в системе понятий: "отчаяние", "грехопадение", "раскаяние", "вера", "долг", "ответственность". В момент выбора себя, к которому человек приходит в результате отчаяния, у него появляется возможность выйти на новый уровень понимания себя как абсолюта (в отличие от привычного земного "Я") и, соответственно, на новый уровень сознания – ясного, с четкой определенной мыслью, освещающего новые его возможности.
Содержанию рефлексивно-деятельностного подхода в понимании свободы созвучны идеи С. Кьеркегора о достижении уровня сознания, при котором обнаруживается ряд новых возможностей, о моменте выбора, чувственной стороне свободы, раскрывающейся в состояниях человека, сопровождающих процесс его освобождения.