Е.А. Покровский подчеркивал, что подвижные игры имеют большое воспитательное значение, так как требуют "самого обширного участия всех духовных и телесных сил: с ловким, проворным движением тела и его членов здесь соединяется смело задуманный план, быстрота решения, осмотрительность при его выполнении, присутствие духа в непредвиденных случаях, неутомимость и настойчивость в проведении плана к строго намеченной цели. Большинство такого рода игр проводится на свежем воздухе, на широких пространствах, при усиленных движениях, и ясно, что игры такого рода, бесспорно, содействуют наилучшему благосостоянию и развитию организма".
На основе анализа национальных игр он пришел к выводу о том, что характер народа, бесспорно, накладывает свой заметный отпечаток на многие проявления общественной и частной жизни людей; что этот характер сказывается также и на детских играх, отражаясь в них тем резче и отчетливее, чем с большим увлечением и непринужденностью играют дети, а значит, с большею свободою для проявления своего национального характера.
Горячо отстаивая идею о национальном характере детских подвижных игр, Е.А. Покровский рассматривал их как наиболее естественную форму физических упражнений, соответствующих психологическим особенностям детей. Детские подвижные игры, взятые из сокровищницы народных игр, отвечают национальным особенностям, выполняют задачу национального воспитания. Они выступают не только как фактор физического развития и воспитания, но и как средство духовного формирования личности. Е.А. Покровский писал, что игрушки и игры нередко оказываются средствами воспитания, давая первый толчок дальнейшему направлению характера, склада ума и призваний отдельных лиц и даже целого народа; именно национальные детские игры представляют важнейшее воспитательное средство, согласное с духом народа, по подобию того, как того же самого достигают народная речь, народная поэзия, сказки, поговорки, загадки и т. п.
Оздоравливающее, гигиеническое значение игр зависит еще от одного фактора, на значение которого указывали все выдающиеся педагоги и философы, начиная с Платона, – это интерес, чувство удовольствия, радости, сопровождающие игру. П.Ф. Лесгафт указывал, что в национальных играх ребенок приобретает знакомство с привычками и обычаями местности, семейной жизни, известной среды, его окружающей. Он считал подвижные игры ценнейшим средством всестороннего воспитания личности ребенка, развития нравственных качеств: честности, правдивости, выдержки, дисциплинированности, товарищества. Одним из первых П. Ф. Лесгафт предложил использовать подвижные игры в воспитании детей: "Мы должны воспользоваться играми, чтобы научить их (детей) владеть собой". В игре надо "научить их сдерживать свои расходившиеся чувствования и приучить таким образом подчинять свои действия сознанию" [5] .
На большое значение народных подвижных игр указывали не только ученые и педагоги, но и общественные деятели. Так, А. Н. Соболев (священнослужитель, участник Владимирской ученой архивной комиссии) отмечал, что "игры имеют громадное значение для детей по удовольствию, которое они им доставляют. В игре дети живут; все житейское отстоит от них в это время, их самодеятельность, творчество проявляются здесь во всей силе; в игре вырастает весь облик играющих с их вкусами, наклонностями, умственным складом и дарованиями. Процесс игры приводит в движение все существо играющего, как физическое, так и духовное. Начиная играть, дети хотят именно играть, т. е. приятно провести время, и эта приятность игры побуждает иногда детей играть до полного утомления, до тех пор, пока есть у них какие-нибудь силы для игры. Деревенские детские игры не в пример разнообразнее и веселее городских. Что ни год, то прибавляются к ним новые, изобретаемые самими же играющими; подсказывает их жизнь. И здесь зачастую проявляется острая наблюдательность малышей, обнаруживается народная русская сметка, еще не придавленная никакими тягостями житейскими".
На необходимость обратить внимание на народные игры в воспитании детей указывала педагог E. Н. Водовозова. Она рекомендовала заимствовать игры у своего народа и разнообразить их сообразно с русской жизнью. Подвижная игра должна учить сообразительности и находчивости.
Главное условие подвижных игр – развить фантазию ребенка настолько, чтобы впоследствии он сам, без помощи воспитателя, мог изобретать подобные игры.
Большое значение придавала использованию русских народных подвижных игр А. П. Усова. Она отмечала, что прежде всего игры служат несомненным доказательством таланта народа и поучительным примером того, что хорошая детская игра представляет собой образец высокого педагогического мастерства; поразительна не только та или иная отдельная игра, но также и то, как народная педагогика прекрасно определила последовательность игр от младенческих лет до зрелости.
Народные игры образны, поэтому они увлекают преимущественно детей дошкольного возраста. Игры заключают в себе элемент борьбы, состязания, а следовательно, вызывают эмоции радости и опасения, побуждают к осторожности и увлекают детей.
Не зная истоков игр, не учитывая их национальные особенности, колорит, нельзя говорить, что воспитательное значение народных игр раскрыто полностью. Чтобы педагоги могли заинтересовать детей русскими народными подвижными играми, они должны, прежде всего, знать историю их появления и воспитательное значение.
Большинство народных игр уходит корнями в религиозные пласты жизни. Например, одной из причин появления подвижных игр являются обрядовые игры, связанные с суевериями, предрассудками. Значительная часть русского народного творчества связана с язычеством, придававшим особую красочность русской народной культуре. Верования племен основывались на поклонении солнцу, огню, воде и земле. Человек ожидал от природы ниспослания земных благ, почитая предков, произнося магические заклинания и принося жертвы духам или богам.
В языческой культуре Древней Руси не существовало обособленной касты жрецов, жертвоприношения и молебны совершались любым человеком у жертвенников и статуй почитаемых тогда богов (Ярило – солнце, Белес – покровитель скота, Мокошь – богиня воды, дождя, Сварог – бог оружия, неба и небесного огня).
Игрой в разной степени пронизаны практически все области устного народного творчества: от песни, которая "играется", и до свадьбы – своеобразной драматической игры с четко определенным ритуально-игровым поведением каждого персонажа. Особые формы ритуально-игрового поведения можно найти в календарных обрядах и народных игрищах, устраиваемых на Святки, Масленицу, Троицу, в Купальскую ночь и т. д.
Игра в это время была не просто досужим развлечением, но способом организации хозяйственной, семейной и общественной жизни человека. Игра учила и наставляла, развивала способности: сообразительность, наблюдательность, ловкость, выносливость, пластичность, умение общаться так, как этого требуют обстоятельства.
Одна из древнейших игр из русского детского фольклора – горелки. О ней писал С. К. Якуба: "Русские историки прямо связывали горелки с обычаями славян-язычников. Ежегодно в самый длинный день летнего солнцестояния (23 июня) у славян был праздник Ярилы (а позднее – Купалы), посвященный Солнцу. К вечеру наши далекие предки славяне сходились на берегах рек, зажигали костры для ночных игрищ, прыгали через огонь и купались, чтобы встретить в чистоте восходящее светило". В самой древней русской летописи – "Повести временных лет" – так говорится об этом: "Схожахуся на игрища, плясанье, и на вся бесовская игрища, и ту умыковаху жены собе". Эти слова относятся к более древнему виду горелок, где парень может ловить только девушку.
О происхождении самого названия игры – "горелки" – свидетельствует русский историк, известный собиратель народных сказок А. Н. Афанасьев. Вот что он пишет по этому поводу: "На эпическом языке народных песен… поется: "Не огонь горит, не смола кипит, А горит-кипит ретиво сердце по красной девице"… Горелки начинаются с наступлением весны, когда славилась богиня Лада, когда сама природа вступает в свой благодатный союз с богом-громовиком и земля принимается за свой род. Очевидно, игре этой принадлежит глубокая древность…"
В зимние Святки, на праздничных посиделках исполнялась и игровая песня "Дрема", также связанная с календарными праздниками, унаследованными от древних языческих времен. Можно предположить, что Дрема здесь – образ Солнца, которое будят, слегка шутливо укоряют, ждут от него тепла:
Будет,
Дремушка, дремать,
Полно,
Дрема, стыдно спать.
Встань!
В другой детской игре – "Кострома" – ученые находят отголоски древнего языческого обрядового игрища в честь Костромы, олицетворявшей весенне-летнее божество. Молодые девушки, женщины делали из соломы чучело, одевали его в нарядный сарафан, украшали цветами, клали в корыто и, имитируя похороны, с песнями несли к реке. Там всю ночь пели, водили хороводы, а затем Кострому раздевали и бросали в реку, оплакивая ее кончину, вместе с которой кончились и все летние хороводы, гулянья. Наступало время летней страды. И в детском припеве сохранились слова о древнем значении игры:
Кострому мы наряжачи,
Весну-лето провожали.
В этой игре усилена развлекательная функция: исход игры – это, по существу, "ловишки", ведь детям надо побегать!
Многие игры в символической форме показывают тепло и нежность отношений в семье. Такова, например, "Утена":
По лугам гуляла,
Гнездо свивала,
Деток выводила,
Деток собирала.
Народная традиция создает ласковый, светлый образ:
Плыла утена через синие озера,
Ноженьки обмочила,
Крылышки обмочила,
Крылышки встрепенула,