"Первоучитель Конфуций, что следует Учению". Он понимал свою миссию, но так и не сумел реализовать ее при жизни
В свой зрелый период жизни он абсолютно уверен, что является избранным и посвященным. Именно это придает ему уверенность в своей неуязвимости – ведь он находится под защитой могучих сил. Именно тех духов, с которыми он постоянно общается, но своих учеников, как еще "неготовых" предостерегает о такого прямого общения и советует "к духам бликом не приближаться", то есть не вступать в прямые контакты, ограничиваясь лишь церемониалами и достойным поведением. Как-то в своих странствиях в местечке Куан его принимают за другого – обидчика местных жителей некого Янь Хо (Кстати, это говорит о том, что Учитель был мало известен при жизни). Почти пять дней они проводят в настоящей осаде, очевидно, что Конфуция в очередной раз хотят убить – при этом по ошибке. Но он абсолютно уверен, что его как носителя мистической традиции, смерть не тронет. Конфуций же невозмутим и обращается к ученикам: "После смерти великого правителя династии Чжоу Вэнь-вана стал тем, кто несет в себе "вэнь" (т. е. культуру – А.М.). Если бы Небо действительно хотело бы уничтожить вэнь, то оно не наделило бы ею меня. А коль само Небо не уничтожило ее, стоит ли бояться каких-то куанцев?" (IX. 5).
Примечательно, что здесь вэнь (обычно в осовремененном смысле переводимое как "культура" или "Письмена неба") выступает синонимом мистической посвященности. В этом и заключалась передача традиции от посвященного к посвященному – в овладении особым комплексом знаний и состояний, которое и именовалось вэнь. И, самое главное, эта "культура-вэнь" представляет собой связь с посвященными мудрецами и правителями прошлого, откуда Конфуций и черпает свою мудрость и силы. Его ученики замечали, что их наставник был "абсолютно лишен самовозвеличивания" (IX, 5), что наверняка соответствовало действительности. Но вместе с этим Конфуций очень отчетливо осознавал свою миссию и свою посвященность. Он уверен, что его "знает лишь Небо", а этого вполне достаточно для посвященного.
"Лунь юй": совершенствуй себя
I, 7
Цзы Ся сказал:
– Если кто-то в отношениях с женой ценит ее добродетели и не придает большого внимания ее прелестям, то он исчерпывает все свои силы, служа родителям. Он не щадит своей жизни, служа правителю. Он прям в отношениях с друзьями. И пускай скажут о таком, что он не обладает ученостью, я непременно назову его образованным.
Цзы Ся (Бу Шан) – ученик Конфуция.
IV, 17
Учитель сказал:
– Встретив мудрого, стремись сравняться с ним. Встретив немудрого, вглядись в самого себя.
IV, 26
Цзы Ю сказал:
– Будешь назойлив в служении государю – навлечешь на себя бесчестье. Будешь назойлив в дружбе – отдалишь от себя друзей.
V, 20
Цзи Вэньцзы трижды обдумывал каждое дело, прежде чем приступить к его осуществлению.
Учитель, услышав об этом, сказал:
– Достаточно и двух раз.
Цзи Вэньцзы (Цзисунь Шифу, ум. в 685 г. до н. э.) – видный сановник из царства Лу.
VI, 18
Учитель сказал:
– Если естество в человеке одолеет культуру – получится дикарь. Если культура одолеет естество – получится книжник. Лишь тот, в ком естество и культура уравновешены, может стать благородным мужем.
VI, 19
Учитель сказал:
– Человек от рождения прям, и если, впоследствии став кривым, он все же уцелеет, то лишь благодаря счастливой случайности.
VI, 6
Учитель сказал:
– Направляй всю свою волю на постижение Дао, будь добродетелен, опирайся на человеколюбие, упражняйся в [шести] искусствах.
Шесть искусств – классические "искусства" служивого мужа эпохи Чжоу: ритуалы, музыка, стрельб из лука, управление колесницей, письмо и искусство счета.
VIII, 13
Учитель сказал:
– Будьте тверды и усердны в постижении Учения, до смерти держитесь истинного пути-Дао. В государство, где неспокойно, не отправляйтесь. В государстве, что охвачено смутой, не живите. Когда в Поднебесной царит путь-Дао, проявляй себя. Когда же Дао нет, уходите от мира. Когда страна следует Дао, то стыдно быть бедным и ничтожным. В государстве, что не следует Дао, стыдно быть богатым и знатным.
XIII, 13
Учитель сказал:
– Если человек способен сам исправить себя, то разве будут ему трудны дела управления? Если же не способен сам исправить себя, то как он сможет исправлять других?
XIV, 10
Учитель сказал:
– Быть бедным и не роптать – трудно, быть богатым и не зазнаваться – легко.
XIV, 26
Учитель сказал:
– Если ты не на месте правителя, то и не вмешивайся в его дела правления.
Цзэн-цзы заметил:
– Благородного мужа заботят дела, соответствующие его положению.
XV, 15
Учитель сказал:
– Если к самому себе будешь более требовательным, чем к другим, то избежишь обид.
XV, 24
Цзы Гун спросил:
– Существует ли лишь одна заповедь, которой можно руководствоваться всю жизнь?
Учитель ответил:
– Вот эта заповедь – будь снисходительным. Не делай другим того, чего не пожелаешь себе.
XV, 30
Учитель сказал:
– Не стоит печалиться тому, что люди не знают тебя. Печалься лишь о том, что еще не проявил свои способности.
XX, 3
Конфуций сказал:
– Не познав воли Неба, не станешь благородным мужем.
Не познав суть Правил, не сможешь прочно стоять на ногах.
Не понимая сути слов, не сможешь разобраться в человеке.
XIV, 33
Учитель сказал:
– Добрый скакун славятся не силой, а норовом.
XIV, 34
Кто-то спросил:
– Что вы думаете о высказывании, что "на зло надо отвечать добром?"
Учитель ответил:
– А чем отвечать тогда на добро? На зло отвечают по справедливости, а на добро отвечают добром.
XV, 8
Учитель сказал:
– Не поговорить с человеком, с которым стоит поговорить – значит потерять человека. А говорить с человеком, с которым говорить не стоит – значит терять слова. Мудрец не теряет людей и не теряет слов.
XV, 28
Учитель сказал:
– Когда кого-то все ненавидят, это непременно нужно проверить; когда кого-то все любят, это также непременно нужно проверить самому.
XV, 30
Учитель сказал:
– Лишь то можно считать настоящей ошибкой, которая не исправлена.
XV, 41
Учитель сказал:
– Если слова точно передали мысль – уже и этого достаточно.
XVI, 4
Конфуций сказал:
– Три типа друзей могут быть полезными три типа – вредными. Полезные друзья те, которые прямы, честны и обладают многими знаниями. Вредные друзья те, кто неискренни, льстивы и болтливы".
XVI, 5
Конфуций сказал:
– Три вида радости приносят пользу, и три вида радости причиняют вред. Вот полезные радости: радоваться, когда смог исполнить все Правила и музыку; радоваться, когда говоришь о достоинствах других; радоваться, что дружен со многими мудрыми людьми. А вот те радости, что причиняют вред: радоваться, наслаждаясь роскошью; радоваться в разгуле; радоваться, прибывая на пирах.
XVII, 2
Учитель сказал:
– Природные качества сближают людей, а приобретенные привычки – отдаляют.
XIX, 3
Ученики Цзы Cя спросили у Цзы Чжана, с кем следует дружиться.
– А что говорил об этом сам Цзы Ся? –
спросил Цзы Чжан.
– Он говорил: со стоящими людьми дружите, с нестоящими – рвите отношения.
Цзы Чжан удивился:
– А вот мне довелось слышать другое: благородный муж почитает выдающихся, но сходится и с заурядными, поощряет способных, но терпим и к бесталанным. И, если, положим, я имел бы очень много достоинств, разве я не смог бы с кем-нибудь поладить? А если, допустим, я не имел бы никаких достоинств, другие бы сами отвергли меня, а не я – их?!
Гонимая мудрость
После ряда неудач в царствах Вэй и родном Лу Конфуций покидает эти пределы и отправляется в дальнейшие странствия. Опять начинается его жизнь мудреца-странника, в которой он чувствовал себя, вероятно, наиболее адекватно своему статусу.
Поразительным образом, но "Лунь юй" очень скупо говорит об этом периоде его жизни, не исключено, что его ученики намеренно упустили какие-то неприятные подробности из жизни своего наставника. В основном это было время неудач, каких-то преследований, спорадических должностей. В "Мэн-цзы" упоминается: "В ту пору многие несчастия обрушились на Конфуция" (VA, 8), причем как считал сам автор "Мэн-цзы" было это связано прежде всего тем, что в этих царствах у него не было друзей – "тех, кто мог бы поддержать его".