Нужно об этом сказать более наглядно. Мир может пребывать в двух состояниях: рая или ада. Третьего не дано. Счастье – это когда отсутствие противоречий и взаимное дополнение, тогда ад – разрушающие противоречия. В первом случае одно естественно дополняет другое, а во втором одно противостоит другому. Почему жизнь возможна даже в аду? Потому что даже там есть островки свободы самоопределения, в которых нет противоречий. Надо сказать только, что в условиях ада таких мест очень мало, в отличие от Царствия Небесного. Итак, человек – многогранное существо, а потому достаточно сильнее активировать Божественные грани в природе его и без боязни дать возможность выразиться этим силам, дать Божественному началу в человеке свободу на самоопределение. Тогда роль безопасности меняется в корне – ей остается помогать этому самоопределению идти в определённом русле – организовать подвиг единства с Богом. Именно в этом случае исполнение своего долга каждого гражданина становится государствоутверждающей радостью. В этой свободе будет выражен только Божественный принцип, ибо стимулированы Божественные грани. Вот что такое счастье – это свободное самоопределение в Боге при постоянном стимулирующем влиянии Его. Надо дать возможность выражаться только Божественным силам и не допускать влияния сил ада.
Зачем, нам убивать лошадь, если на ней можно ездить? Или убивать волка, если его можно приручить, и он будет верно служить? Также буйвол, при одном порядке вещей опасен для жизни, а при другом он хороший помощник и благодаря ему человек многое может сделать. Нож необходим не для грабежа, а для обработки продуктов питания. Вот каким должно быть мышление при Божьем порядке. Если человеком движет любовь, то нудность самого тяжёлого бытия и страшных испытаний становится не только нормой жизни, но и даже активирует экстаз, стимулирует жизненные процессы, укрепляется здоровье. Итак, при богооткровенном порядке вещей вся Вселенная отдает себя, жертвует собой ради жизни человека в Боге и наоборот при нарушении этого порядка тут же разрушает его. Если человек пребывает в состоянии молитвы и единения с Богом, то вся Вселенная начинает ему сослужить и сама приобщается к Божественному через него. Все мироздание человека кормит, обогревает, бережёт от всякого злого ради этого состояния единения человека с Творцом в молитве. Так сложилось в течение многих миллионов лет эволюционного становления человечества. При естественном Божьем порядке вещей человек может быть счастлив даже в аду и в заточении и, наоборот, горевать даже в Раю.
Представьте себе насколько велика ограниченность свободы человека. Вместо того, чтобы постоянно лежать и ползать, ему его Богом позволено только стоять на двух ногах, причем на узеньких подошвах его ступней, а он даже и не замечает этого ограничения – оное для него естественно. Он танцует, поет песни, счастлив. Скоро наступят такие времена, когда ограниченность свобод будет настолько относительно вопиющей, что современному человеку даже и не снилось, но тот будущий человек, как и мы ныне, даже и не поймёт того, что он ограничен. Будущие люди будут счастливы, даже не замечая своего стесненного положения. Ведь счастье – чисто внутри духовное состояние людей, а ограничение свобод – это всегда внешнее, адаптированное к порядку вещей в государстве, при котором народ живет в мире и во всеобщем служении Богу. Если мы присмотримся к людям, достигшим высоких результатов в спорте, то увидим, что они счастливы именно в те минуты жизни, когда "Душа бо человеческая, – говорит святой Тихон Задонский, – яко дух от Бога созданный, ни в чем ином удовольствия, покоя, мира утешения и отрады сыскать не может, как только в Бозе, от Которого по образу Его и подобию создана; а когда от Него отлучится, принуждена искать себе удовольствия в соединениях, и страстями различными, как рожцами, себя питать, но надлежащего упокоения и отрады не обретает, и так от гладу следует умрети. Духу духовная пища потребность есть". Иными словами, только Бог содержит в себе абсолютно все грани нашего счастья, радости и удовольствия, приобщение к которым в строгой субординации приоритетов по степени значения для вечного блаженства. И так как "Духу духовная пища потребность есть", то момент сей хорошо различим на самом естестве человека, у которого ближе всего к небу, то есть к высшему блаженству, находится голова; чуть ниже – руки и сердце; ещё ниже – желудок, и потом уже все остальное. Это есть выражение естественной субординации приоритетов, свойственных для человеческого счастья. То есть экстаз человека в первую очередь – в торжестве духа над телом во время постоянной духовной трапезы и лишь в этом случае разум торжествует над природой, о чем свидетельствует физиология, в которой превыше всего к небу находится голова. Таким образом, самая значимая для живого организма и самая сильная радость бытия в первую очередь духовная, и настоящее, и самое наивысшее счастье человека – в торжестве разума над самим собой, над своей природой, причем в полном торжестве над самим собой, как мы видим. При этом стесненные условия жизни – это есть вспомоществующее торжеству духа.
Далее, продолжим изучение физиологии человека, как фотографического изображения Божественного счастья. Мы видим, что ниже головы, в природе человека находятся руки и сердце. Подобное рождает только своё подобие. То есть не может тепло родить холод, кошка родить щенка и так далее. Бог творит мир прекрасным от переизбытка красоты Своей, счастья и любви – Он просто этим всем делится. По этому же образу Божьему, торжествующий разум человека творит руками только торжество, красоту вокруг себя и комфорт, свойственный Раю духовного торжества. Если человек не имеет радости, то и делать ничего не может – все у него "валится из рук".
Чуть ниже после торжества духа пребывает счастье душевное. Сердце любит. Дух созидает мир, а сердце обретает силу через ум. "Дух человека должен находить себе пищу в Боге, жить Богом, – говорят святые отцы Церкви, – душа должна питаться духом; тело должно жить душою – таково первоначальное устремление бессмертной природы человека" – говорил святой Ириней Лионский. Душа человека сама выбирает себе путь либо к вечности, либо к погибели. Она вечна и временная одновременно. Если сердце людей привязана к духу, то душа обретает подобие духа и будет жить вечно. Если душа тяготеет к плотскому счастью, то погибнет вместе с телом. Сильное сердце всегда доброе. Оно толкает кровь в мозг, не только самую лучшую и насыщенную, но и самую чистую и обогащённую кислородом. Это заметили древние индусы и построили целую религиозную доктрину. А древний мыслитель Греции Кратил говорил, что "легкие питают речь, а сердце питает разум". Вот почему сердце старается питать мозг самой качественной кровью – чтобы ясный разум лучше искал истину и принимал верные решения, и от того, что не имея ошибок, пребывает в радости, был бы наделён добротой.
Ниже сердца, – желудок и плотские удовольствия. Так устроен человек, что нет ничего в нём без специфически выраженной радости богообщения, как бы все востребовано для счастья и нет ничего лишнего помимо стяжания счастья. То есть эти плотские радости также востребованы и являются частью полноты палитры Божественного экстаза бытия, но естественным образом занимают только самое последнее третьестепенное место в природе людей приобщения к счастью. Так как счастью естественно быть вечным, то в самой жизни человека плотское удовольствие имеет относительно ещё более меньшую степень приобщения к вечности и в ещё более меньшей значимости. Просто радость плоти быстро проходит и требует многого напряжения и огромных усилий. В принципе источник радости всегда один и в человеке эту радость распознает только одна грань его природы – центр, куда идут все сигналы – в головной мозг. Зато посредники опосредовано коих эта радость от Бога приходит множественно различны и все они в плоти. Организм является носителем всех посредников приобщения к радости, но только в строгой востребованной земным бытием субординации приоритетов. Экстаз наступает через разные проводники во время богообщения (потребление продуктов питания во время трапез – одна из форм этого богообщения), но удержать в этом состоянии естественного для ума экстаза, жизненной радости посредством немощной плоти невозможно. Но даже данная форма богообщения через данные самые низменные проводники низших граней человеческой природы востребованы и являются неотъемлемой и необходимой частью живительной полноты жизни, также стремящейся к вечному благу. Но повторюсь лишь для вечности жизни земной это имеет значение, а для вечности души сие необходимо как отведённое время для должного покаяния в грехах своих, чтобы предстать перед Господом в достойном образе спасения.