Пепел и головешки от купальских костров разбрасывали "на все стороны". В Смоленской губернии это делали для того, чтобы защитить посевы от ведьм. Псковичи, рассеивая пепел, призывали урожай. Также существовал обычай раскладывать головешки от купальского костра на капустные грядки, что, по поверьям, защищало побеги от гусениц и обеспечивало урожай капусты. В Полесье после прыганья через костер ветки установленного рядом ритуального деревца - украшенной живыми и бумажными цветами березы - молодежь ломала и несла домой, чтобы поскорее выйти замуж.
Также чучело Мары могли не сжигать, а топить. Это делалось с исполнением особых купальских песен, с плясками. Этот обряд должен был обеспечить плодородие.
Также и сами люди купались, обмывались или умывались росой на рассвете, мылись в банях или обливались водой. Мыться могли и ночью, и на рассвете, или даже в перерыве между церковными службами - утреней и обедней. В купании принимали участие все жители селения. Человека, который отказывался купаться, подозревали в колдовстве. В некоторых местах купание после ночных гуляний устраивали только девушки: они полностью снимали с себя одежду и окунались в реку или озеро. Повсеместно считали, что купальское омовение приносит здоровье.
Омовение росой: на рассвете девушки, а иногда и женщины, собирали росу, водя по мокрой траве скатертью, и затем отжимали ее в какой-нибудь сосуд. Купальской росой умывали лицо и руки, что, по поверьям, прогоняло болезни и сохраняло кожу чистой.
Купальскую воду и росу использовали и для мытья хозяйственной утвари. При этом им обеим приписывали очистительные свойства.
В купальскую ночь обязательно проводились ритуалы против нечистой силы. Эта ночь самая короткая в году, и на нее границы между человеческим и потусторонним мирами были проницаемы. Нечистая сила, конечно же, стремилась как можно больше навредить.
В купальскую ночь леший, полевой или колдуны и ведьмы портили посевы, совершая "пережины", "заломы" и "закрутки" - выстригали или сминали дорожку колосьев через все поле, связывали и надламывали пучки колосьев. В результате этого крестьянин лишался своего урожая, который переходил к "пережинщику". Чтобы хлеб с чужой полосы сам "сыпался в сусеки", колдун перед тем, как совершить пережин, просто открывал двери своего амбара. Колдун старался найти в чужом поле "споринки" - стебли с несколькими колосками (спорынья в традиционном сознании осмыслялась как символ плодородия) и бросал их на свое поле или привязывал в амбаре над сусеком в уверенности, что из них непрестанно будет стекать рожь, которая нажинается крестьянами в первый день жатвы. Залом или пережин мог нанести вред и человеку: прикосновение к ним могло привести к болезни и даже смерти.
Крестьяне, пытаясь защитить свои посевы, нередко проводили купальскую ночь в поле. Защитной мерой от ведьм считались купальские костры в полях. В некоторых местностях молодежь специально ходила по полям с песнями, нося шесты с горящими наверху факелами, - "ведьму гоняли купальскую".
От колдовских действий в купальскую ночь мог пострадать и домашний скот. Колдуны и ведьмы, обернувшись собакой, свиньей или другим животным, проникали в чужой двор и доили коров, чтобы "отнять" у них молоко, которое само стекает в подойник ведьмы. Чтобы ведьма не проникла в хлев, его накануне купальской ночи обходили с воскресной молитвой, а в дверях клали вырванное с корнем молодое осиновое дерево. С этой же целью на воротах чертили дегтем кресты, а перед ними клали борону вверх зубьями. Для отпугивания колдунов на ночь у окон и дверей клали также жгучую крапиву.
Поскольку в эти дни солнце находилось в зените, а растительность достигала пика цветения, то именно в ночь на Ивана Купалу собирали лекарственные травы и заготавливали с этого дня банные веники. Считалось, что в эту ночь цветет даже папоротник, и этим он открывает человеку спрятанные под землей клады.
В некоторых местностях совершали обряды, направленные на увеличение урожая. Так, на Смоленщине в ночь на Ивана Купалу девушки вместе с парнями ходили по домам; хозяева непременно угощали их специальным обрядовым блюдом "кулагой", в ответ на что девушки пели небольшие магические песенки.
В Костромской губернии накануне дня Купалы девушки в складчину готовили кашу из толченого ячменя, а вечером следующего дня ели эту кашу с маслом, после чего в течение всей купальской ночи с песнями ходили по деревне и полям. В некоторых местностях в день Ивана Купалы девушки шли в ржаное поле с обетной кашей, обходили посевы до десяти раз и совершали здесь же обрядовую трапезу. В Новгородской губернии кашу варили прямо в поле.
Праздник Ивана Купалы считался временем молодежи и молодых пар. В эту ночь им дозволялось буйное поведение с разными бесчинствами. В купальскую ночь парни, как правило, объединялись в группы и разгуливали по деревне. Они шумели, буянили, припирали дровами и сельскохозяйственными орудиями ворота и двери домов, закладывали печные трубы бочками и разным хламом, на проезжую дорогу сваливали в огромную кучу все, что попадалось на глаза во дворах и лежало без присмотра, выводили скотину из хлева и привязывали ее к двери в избу. В эту же ночь снимались запреты на любовные игры.
Кострома - в народных обрядах сезонный мифологический персонаж, являющийся воплощением весны и плодородия. Этот праздник означал проводы весны и встречу лета и должен был усилить плодородие земли.
На празднике Кострому изображала молодая девушка, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода.
Также проводились ритуальные похороны Костромы, и в таких случаях делали соломенное чучело. Само имя "Кострома" происходит от "костра" - "солома для сжигания". Это чучело каким-либо образом хоронят (сжигают, разрывают на части) с обрядовым оплакиванием и смехом, но Кострома воскресает. Значение обряда - в возрождении сил природы.
В более позднее, христианское время, обряды с Костромой совершались в конце всесвятской недели, в воскресенье, которое называлось в различных местных традициях "русальным", "петровским", "всесвятским заговеньем". Реже обряд совершался в Духов день.
Боги, о которых известно мало
Как уже говорилось выше, у славян не сохранились сведения о полном пантеоне высших богов, божеств и духов. Все, что сейчас известно, берется из летописей, сочинений христианских писателей против язычества, записок иностранцев о славянах и русах, из сохранившихся народных обрядов, легенд, сказаний. Именно поэтому про некоторых божеств известно буквально пару предложений, о других - только имя, а третьи и вообще находятся под вопросом: был ли такой бог, или это ошибка писателя, который не расслышал или неправильно прочитал?
Белобог - его существование также находится под вопросом. Это мог быть бог у западных славян. Ученые предполагают такую возможность, поскольку есть его антипод - Чернобог. Кроме того, среди священных лесов и гор древних славян есть несколько с названием "Белый бог".
Однако его имя появляется в трудах исследователей только с XVI века, где он определяется как бог удачи и счастья. Никаких более древних известий о нем нет.
Джевана (Девана) - в западнославянской мифологии богиня охоты. Об этом пишет Я. Длугош в XV веке. Другие исследователи с сомнением относятся к списку Длугоша, так что наличие этой богини также находится под вопросом.
Желя - богиня печали, плача, скорби по умершим, ей приносятся погребальные обряды. Упоминается в "Слове о полку Игореве": ". за ним кликну Парна и Жля, поскачи по Русской земли". Также чешский хронист середины XTV века упоминает идола Zelu. В немецком переводе "Хроники Дилимила" XTV века есть слова: "Зелу был их бог" (они - это князья чехов). Вацлав Гаек из Либочан в "Чешской хронике" (1541 г.) говорит:
"734 г… статуя из золота в виде человека, сидящего на троне была вылита, что несла образ и имя бога Зелу. Ее поместили в особом святилище внутри дворца, и каждый князь ее с особой набожностью почитал, бросая в огонь вместо фимиама обрезанные волосы и ногти".
И однако такие упоминания являются только косвенными доказательствами, а прямых описаний существования такого божества, поклонения ему у восточных славян нет. Поэтому кто-то считает, что такое божество было, кто-то - что это злой дух, кто-то - это эти слова не являются именами вообще.
Жива - западнославянское женское божество, главное в земле полабов. Возможно, богиня жизни и плодородия. Ее упоминает Гельмольд в "Славянской хронике".
Карачун - в народной демонологии божество смерти, подземный бог, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток. Слуги его - медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. День его - день зимнего солнцеворота, когда ночь длиннее всего.
До сих пор в языке "карачун" - синоним смерти.
Лель - впервые это имя упоминается у польских исследователей народной культуры в XVT веке. На самом деле ни одного упоминания этого бога в письменных источниках не существует, а имя его выводится из многочисленных припевов народных песен "Лада, лада, Лели, Лели, Пол ели". Эти слова воспринимались писателями как имена богов, которых призывают поющие. В России конца XVTTT и первой половины XTX веков, опираясь на польские работы, не сомневались в существовании у язычников славян и русских бога любви и браков Леля. Однако поскольку никаких других подтверждений его существования нет, то сейчас считается, что этот бог был придуман, чтобы мифология славян была "не хуже", чем античная.