Воду славяне почитали стихией, из которой образовался мир. Земля, по их понятиям, выплыла из моря. В языческое время все славяне поклонялись водным божествам, призывали их в своих клятвах в подтверждение данного слова, супружеского обета, очищались водою как священной стихией. Они молились над водой, гадали на воде и получали знамения о будущем. К рекам, озерам и колодцам язычники относились как к существам живым, способным понимать, чувствовать и выражаться человеческой речью.
Академик Б.А. Рыбаков выяснил и описал в своем труде "Язычество древних славян", что по представлениям земледельцев на небе существовали постоянные запасы воды. Эта небесная влага могла принять вид тучи и проливаться в виде дождя, "утучнить" землю, содействовать росту трав и урожаю.
Такие представления существуют и у других народов. Например, в индийских ведах небо делится на два яруса: верхнее небо с запасами воды ("Свах") и воздушное со светилами ("Бхувах"), ниже находится земля - "Бхух". Аналогичное членение неба дает Ветхий завет.
Небу в славянском язычестве придавался особый статус. А.Н. Афанасьев подчеркивал, что небо как вместилище светлого начала (света и тепла) обоготворялось у всех народов.
В славянских заговорах говорится: "Ты, Небо, слышишь, ты, Небо, видишь".
Славяне боготворили светлое небо, которое они отличали от воздуха. Твердое небо находится за воздухом - это жилище света и живительного дождя.
Небесные светила в славянской мифологии произошли от верховного бога. Согласно одной из восточнославянских легенд когда-то солнца не было и люди жили в полутьме, однако верховному божеству Сварогу нужно было наблюдать за землей и людьми и он выпустил солнце из-за пазухи.
В фольклоре солнце могло выступать как в женском, так и в мужском образе.
Считалось, что Солнце живет там, где земля сходится с небом; где-то далеко на востоке, в стране вечного лета; в Ирии и т. п. Оно каждое утро выезжает на небо на своей колеснице, запряженной белыми огнедышащими конями, и совершает круговой объезд по небу. Коней выводит его сестра Утренняя Заря. Вечерняя Заря, вторая сестра Солнца, заводит коней на конюшню, когда Солнце закончит свой объезд. Кроме сестер у Солнца есть прислужницы, которые разгоняют тучи и омывают лицо Солнца с помощью дождей. Б.А. Рыбаков писал, что ночное движение светила осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями).
В некоторых легендах говорится, что подземный ящер заглатывает солнце вечером на западе и выпускает его утром на востоке.
Солнце имеет мать и жену. В некоторых сказках Солнце похищает (или сватает) себе жену у людей. В славянских песнях и загадках Солнце нередко изображалось в девичьем образе. В украинской колядке хозяин дома сравнивается с месяцем, его жена - с солнцем, а звезды - с их детьми.
"… Ясное солнце - то женка его,
Ясный месяц - то сам хозяин,
Что мелки звезды - то детки его,
Что темная туча - то жито его".
Дневная освещенность мирового пространства приписывалась русскими людьми XII века не только солнцу, но и некоему особому безвещественному свету, который в более поздние времена именовался "белым светом". Божеством солнца, солнечного дня (может быть, и "белого света") был Дажьбог, имя которого постепенно превратилось в "подателя благ".
Средний мир, земля у многих народов изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода мыслилась или как море, или в виде двух рек, омывающих землю. Б.А. Рыбаков, исходя из данных фольклора, считает, что славянские представления о море не имели законченного вида. В славянских сказках море находится где-то на краю земли. Оно может быть на севере, а может быть и на юге. Вода может быть и священной, и демонической, она может воскрешать мертвых "живая вода", и в ней могут жить мифологические существа: змеи или драконы.
Как выяснил А. Топорков, у славян небо ассоциировалось с верховным и мужским началом, а водные объекты и связанные с ними мифические существа - с землей, водой, низом и женским началом.
Что касается нижнего мира, мира предков, то, скорее всего, располагался он или под землей, или над небосводом, а также за горизонтом, за необъятными водными просторами и неприступной высоты горами. В общем, там, куда добраться очень сложно. Путь туда идет сквозь воздушное пространство, непроходимый (зачарованный) лес, через пещеры, пропасти, овраги, глубокие расщелины в земле, через непроходимые болота, моря, озера, реки, как бурные, быстротекущие, так и стоячие и даже огненные. То есть даже если мир предков и располагается в среднем мире, на земле (чаще всего на краю земли), то он отделен естественными непроходимыми преградами. Повествования о рае на небе или высокой горе и аде под землей относятся уже к более поздним временам, временам двоеверия, когда языческие и христианские предания перемешивались.
По древнейшим представлениям, которые в крестьянской среде сохранились даже до XIX века, до Страшного суда (это понятие принесло христианство) все души обитают в одном темном месте, в некоей "пустоши", которая находится между раем и адом. Они не терпят там мучений, но и не видят ни света, ни радостей.
И однако, есть и еще одна версия. Она касается Ирия (Вырия) - славянского "рая".
Арабский дипломат Ибн-Фадлан наблюдал на Волге у средневековых славян в 922 г. и оставил очень подробное описание погребального ритуала, в котором есть такие слова: "… Когда только что разгорелось пламя грандиозного костра, поверх которого русы взгромоздили ладью с покойником (купец умер в пути, во время плавания), русский обратился к арабу-переводчику: "Вы, о, арабы, - глупы! Воистину вы берете самого любимого для вас человека и из вас самого уважаемого вами и бросаете его в землю, и съедают его прах и гнус и черви. А мы сжигаем его во мгновение ока, так что он входит в рай немедленно и тотчас".
Исходя из этого описания, Б.А. Рыбаков делает вывод, что рай славян, обиталище душ умерших, находился не под землей, а где-то высоко. В погребальном обряде был такой этап, когда девушка, предназначенная в жертву, рассказывает о том, что она "видела" во время заглядывания в царство мертвых. Для выполнения этой церемонии изготавливались большие деревянные ворота, и мужчины поднимали девушку на руках высоко над воротами, на высоту двух человеческих ростов. Поднявшись над воротами, девушка сказала, что видит умерших отца с матерью, "всех своих умерших родственников". Вряд ли при таком заглядывании вверх мир предков мог находиться внизу.
Также Б.А. Рыбаков писал: 4. Душа в фольклорных материалах часто ассоциируется с дыханием и дымом. Быть может, появление трупосожжения в праславянское время должно быть объяснено в связи с обособлением, вычленением в человеческом сознании образа души как некоей полуматериальной субстанции. Полеты души, ее перемещения в далекий рай-вырий, откуда прилетают весенние птицы, - все это результат расширения кругозора первобытных людей, нового познания мира и его пределов. Какую-то особую, не вполне уловимую роль в новых представлениях играет солнце, восток (в географическом смысле), утренняя заря. Частой становится ориентировка покойников головой на запад, т. е. лицом к восходящему солнцу, к утренней заре, играющей такую важную роль в языческих заговорах. И сам рай-ирий существует где-то в теплых солнечных восточных или южных странах. Быть может, подземный путь солнца рисовался древним не как орбита, находящаяся в одной плоскости, а как плавание по подземному океану (заслоненному от людей краем земли) по маршруту запад - южный край плоской земли - восток. Орбита солнца оказывалась как бы согнутой пополам, и солнце проходило свой ночной путь ближе к южным краям. Но это весьма гадательно".
Пантеон богов
У славянских племен было много богов, которым следовало приносить определенные жертвы, регулярно проводить обряды, чтобы боги не забывали о людях и помогали им. Многие обряды проводили непосредственно дома или в овине перед небольшими "образами" богов и духов-покровителей. Обряды в честь высших божеств справлялись у святынь - священных деревьев, камней, источников. Позднее наиболее почитаемым богам стали устраивать святилища со статуями из камня и дерева и священным неугасимым огнём и даже строить храмы. Обряды проводили жрецы-волхвы. Верховным главой языческого культа в славянском племени считался князь.
Местом общеплеменных молений для почитания богов были высокие холмы с вершиной, на которой не рос лес - их назвали "лысые горы". Археологические раскопки позволяют представить, как выглядело такое святилище. На вершине холма находилось капище - место, где стоял капь - идол. Вокруг капища был насыпан земляной вал, на вершине которого горели крады - священные костры.
Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище - там "потребляли", то есть ели жертвенную пищу. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях, стоящих на том же требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.
В большинстве своем идолы были деревянные, поэтому до нашего времени они не сохранились. Сейчас известны только каменные изваяния. Деревянными их делали не только из-за обилия дерева вокруг, но и потому, что деревьям поклонялись, следовательно, идол соединял в себе священную силу и дерева, и бога.