Концепция Фомы, однако, уводит нас в несколько ином направлении. Даже если Сам Бог никому ничего плохого не желает, само наличие зла Аквинский приводит в качестве доказательства существования Бога и Божьего провидения, возражая тем, кто в злодеяниях, наоборот, видит доказательства отсутствия Господа. Для достижения общего блага должно существовать парциальное зло. Благо целого имеет преимущество перед благом отдельной его части. Для подтверждения этой идеи Фома Аквинский приводит две цитаты из Писания:
Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это.
И в другом месте:
Трубит ли в городе труба, - и народ не испугался бы? Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?
Если бы могло существовать абсолютное добро, то оно, безусловно, совпадало бы с нашим представлением о Боге. Из цитированного выше тем не менее мы видим, что взгляд иудеев на все это был более сложным. По их мнению, Бог хотя и приносит мир и покой, но также и "творит зло". Ведь именно Бог посадил в Раю древо познания добра и зла, а когда люди откусили от плода его, "сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло". С другой стороны, мы уже показали, что Сатана, олицетворение зла, играет и положительную роль: совершаемые им черные дела способствуют некоему благу. Так как о морали мы можем говорить лишь в контексте свободы выбора, то для появления понятий "добро" и "зло", "нравственность" она (свобода) должна существовать в обязательном порядке. В этом смысле добро не может быть без (хотя бы возможности наличия) зла. Ведь и в совершенном Эдеме, как оказалось, зло было допустимо.
Так что зло в этом мире неискоренимо, да и вообще уничтожать его нежелательно. Такой подход не легитимизирует идею laissez‑faire, но значительно ее обогащает. Частично это уже было нами показано на примере притчи о плевелах. Во всяком случае, мы таким образом уходим от жесткой и последовательной борьбы с пороками господствующей силы. Божье провидение не исключает зла: "Но не подобает общему благу быть уничтоженным ради того, чтобы можно было избегнуть частного зла, тем более что Бог столь всемогущ, что может любое зло обратить во благо". Или еще более выразительно: "Отвечаю. Должен сказать, что подталкивать человека к греху не позволено ни в коем случае, использовать, однако, чужой грех для дел добрых разрешено, так как и Бог использует все грехи для некоего добра, то есть любое зло превращает в некое добро".
Чем тратить огромную энергию для войны со злом, лучше использовать его энергию для достижения своих целей: поставить на бурной реке мельницу или, как это сделал чешский святой Прокопий, запрячь черта в плуг. Гораздо мудрее и выгоднее силы хаоса и стихии обратить на пользу дела, чем, подобно Сизифу, тщетно пытаться их одолеть. Речь идет о том же самом проклятии зла, известном нам благодаря словам Мефистофеля из трагедии Гёте:
Я - часть той силы,
что вечно хочет зла
и вечно совершает благо.
Подпитывающая сама себя энергия хаоса меняет направление своего действия на обратное и тем самым преобразует причинную взаимообусловленность событий во времени. Достаточно ее, как это сделал вышеупомянутый святой, контролировать и направлять, чтобы она служила нашим целям. Вместо тщетных попыток успокоить море силой экономика должна была бы овладеть искусством управления судном. Она должна была бы воспринимать хаос свободных желаний (хотя он и кажется бурным морем), воспринимать не как препятствие, а лишь как средство достижения цели. Очень интересно об этом пишет известный американский экономист Майкл Новак в своей книге "Дух демократического капитализма". Из всех существующих исторических систем, утверждает он, только демократический капитализм постиг, насколько глубоко "грех" пустил корни в человеческой душе, и осознал, что его ничем не искоренить. И потому такая система принимает "падший мир" как факт, из которого и надо исходить; более того, она пытается "направить силу первородного греха на достижение полезных целей".
В конце концов, Бог тоже "пахал на дьяволе". Он использовал этого представителя сил зла как Своего (судя по интерпретации отрывка из Книги Иезекииля, мятежного) служителя, коим, собственно говоря, изначально тот и был.
Человек: добрый или злой?
Человек, он добрый или злой? - вот ключевой вопрос, на который должны ответить общественные науки. От ответа мы и будем отталкиваться при "регулировании". Если по природе человек злой, то быть добрым его необходимо принудить (в контексте и под предлогом "общественного блага"), а свободу - ограничить. Пока человек человеку волк, рассуждает Томас Гоббс, необходимо сильное государство, мощный Левиафан, заставляющий нас быть добрыми (что человеку от рождения несвойственно). Но если, наоборот, человеческая природа (то есть некое онтологическое ядро его существования, суть, откуда и проистекают мотивы человеческих поступков) добра, то можно позволить больше laissez‑faire. Человека надо оставить в покое, если его естество автоматически стремится к добру. Государственное регулирование общественной жизни и ограничение свободы человека позволительно применять лишь там и тогда, где и когда человек как составная часть целого недостаточно (с точки зрения общества) рационален или общие усилия плохо согласованы между собой и вынужденная их координация обеспечит лучший результат (при наличии, к примеру, неких внешних факторов). Речь идет об одном из ключевых вопросов экономики: можно ли полагаться на свободную волю тысяч индивидов, или обществу требуется координация сверху? В каких сферах человеческой деятельности неуправляемый рынок может обеспечить оптимальный результат? Когда свободное (нерегулируемое) взаимодействие людей стихийно ведет к добру, а когда ко злу? В ответе на вопрос, какая же она, человеческая сущность, и расходятся различные школы. Кто мы - негодяи и мерзавцы или добрые соседи?
Общество близких людей