Что, если кто-то из измерения более высокого, чем бодрствующее сознание, захочет пообщаться с нами? Ему тоже придется маскироваться и притворяться одним из нас, хотя ом знает, что над уровнем бодрствующего сознания есть гораздо более высокое сознание. Если это существо будет обладать харизмой и даром убеждения, многие могут прислушаться к нему и достичь понимания потенциала высшего сознания над бодрствующим сознанием. Такова, я думаю, «технология» деятельности высших духовных наставников, которые приходят сюда учить нас и говорить об измерениях, существующих для нас в мирезанашей формой. Какой была бы хорошая маскировка? Как насчет облика плотника, который намекает нам насчет того, что доступно нам, и который, творя чудо за чудом, говорит нам: «Верующий в меня сотворит и дела, которые творю я, и больше их сотворит»? Как насчет учителя, или писателя, или оператора автозаправочной станции? Да, там есть чудотворцы, которые могут повести нас за грань нашего бодрствующего сознания, чтобы показать нечто большее. Всякие духовные наставники, которые жили среди нас и которые продолжают жить среди нас, переступили правила формы, которые мы считаем единственно возможным.
Пока мы находимся в теле сновидений, переживая млеть своей жизни в этом мире чистой мысли, мы можем обрести трансцендентальный опыт. В бесформенном состоянии нам не нужны наши органы чувств. Нам не нужно осязать, нюхать или чувствовать что-то, чтобы понять, что оно реально. Мысль реальна.
Став бодрствующим сновидцем, вы войдете в этот высший уровень сознания, находящийся над уровнем бодрствования, уровень, на который духовные наставники дали нам мельком взглянуть через свои учения и свой пример в облике человеческих существ. Но чтобы сделать это, вы должны бросить вызов своей системе убеждений «реальность — мышление».
Чтобы стать бодрствующим сновидцем, вы должны научиться «умирать, будучи живым». Давайте вкратце рассмотрим процесс умирания. Я убежден, что: 1) нельзя убить мысли и 2) всякая форма находится в переходном состоянии. Отсюда следует, что смерть должна быть очень похожа на описанное выше спящее сознание. Мы, наши мысли, покидаем свое тело, когда входим в свой сон, а потом мы (мысли, которыми мы являемся) возвращаемся в тело для бодрствующего сознания. Подобным же образом, когда мы умираем, наши мысли покидают тело и могут, оглядываясь назад, видеть сон, что мы живы, сон, который мы называем своим бодрствующим сознанием, под тем же углом зрения, под каким мы вспоминаем свои сны. Это могучая идея. Она может избавить нас от боязни смерти, если мы сумеем проникнуться ею. Причина, почему нам трудно принять, что бодрствующее сознание есть сон, в том, что все выглядит слишком реальным. Но вернитесь в свое дремлющее сознание. То же рассуждение приемлемо и здесь. Пока мы находимся в теле сновидений, мы убеждены, что оно реально, но оно реально только во сне и становится иллюзией, когда мы просыпаемся. Все, что мы переживаем в бодрствующем сознании, так же реально для нас.
Способность умирать, будучи живыми, дает нам единственную возможность выбраться из той упаковки, что временно приютила нас. Древняя притча, повторяемая из поколения в поколение духовными наставниками Индии, иллюстрирует этот момент. Один индийский путешественник отправился в Африку, чтобы приобрести там местные товары и животных, и, оказавшись в джунглях, увидел тысячи прекрасных разноцветных говорящих попугаев. Он решил поймать говорящего попугая и привезти его домой.
Дома он посадил попугая в клетку и кормил его чудесными семенами и медом, давал ему слушать музыку и в целом обращался с ним очень хорошо. Когда два года спустя ему пришло время опять отправляться в Африку, он спросил своего попугая, не хочет ли тот передать какое-нибудь послание своим друзьям в джунглях.