Глава IV СИЛА ЛЮБВИ
Шри Кришна вполне ясно даёт смысл мудрости в двух шлоках Бхагавад-гиты, когда говорит о достоянии,
которое люди могут использовать в служении Богу на благо человечества. Он говорит:
"Лучше всяких внешних жертв жертва мудрости, ибо все труды без исключения в конце концов дают только мудрость. Если ты осознаешь это, то будешь чтить божественное во всех вещах, стараться понять его и практиковать служение. Тогда мудрые, видящие истину, направят тебя к мудрости." (IV.3334)
Конечно же, он указывал на то, что всякая работа, которую приходится совершать человеку в мире, с ходом истории превратится в прах, но что плод её тем не менее существует как мудрость человеческой души, и что мудрость эта не просто знание вещей, собираемое мыслью, но осознание жизни. Разница между человеком мудрым и просто имеющим знания ясна, какой бы ни была область его работы в мире. Например, если он государственный деятель или учитель, у него не будет какой-то предвзятой идеи или плана, как заставить народ или детей ему подчиняться, но он будет очень внимателен к условиям жизни тех, с кому ему придётся иметь дело к их мыслям, чувствам и состоянию их сознания, и он будет придавать им такую же важность, как инженер прочности стали и дерева в своих расчётах. Не тот человек лучше всех знает предмет, кто может лучше всех преподать его, а тот, кто чувствителен к жизни, а потому способен осознавать сознание своих учеников. Для этого ему нужно нечто большее, чем изучение ему требуется опыт сердца, происходящий от сопереживания, и контакт жизни с жизнью. Кто мудрее во всём мире, как не мать, которая бессознательно ставит счастье своего маленького ребёнка выше всего прочего? Потому мудрость нечто вроде сублимированного чувства, или, вернее, это возвышенное чувство, потому что оно присуще душе, а не трансмутировано из чего-то иного, более низкого. У неё есть два аспекта, которые с некоторыми оговорками можно назвать негативным аспектом сопереживания, или чувствительности к жизни других, и позитивным силы любви.
Эта мудрость и есть настоящее человеческое чувство, а его искажением является желание. Мудрость это любовь к живым существам, к жизни, а желание любовь к вещам. Если человек полон желания к большей материальной собственности, власти или мирской славе, за этим, тем не менее, стоит жажда большей жизни. Но поскольку он делает ошибку, считая себя материальной вещью просто телом, снабжённым набором мыслей и чувств, его представление о более широкой жизни приводит его лишь к наращиванию телесных владений и славы. Он не сознаёт, что его ближние живые существа. Для него они не более чем сложные оживлённые материальные механизмы, и его отношение к ним определяется лишь тем, вписываются ли они в его желания и планы, или мешают им. Но мудрый человек чувствителен к жизни в других существах. Он сразу чувствует её и не может составлять планов, не учитывая её, и любовь, наполняющая его жизнь, расширяет её без всякого захвата с его стороны. Для него невозможна погоня за славой, он не хочет занимать умы других мыслями о себе, чтобы увеличиваться и умножаться в них. Скорее он наполнит свой собственный ум и жизнь ими, их интересами и нуждами в силу своего вселенского сочувствия.
Любовь знакомит нас с жизнью не только физически, приводя к нашему рождению в этом мире, но и каждый момент жизни, открываясь в чуткой чувствительности и ведя к новому опыту и новому долгу. Каждому из нас знаком старомодный образ скряги, который со свечой в руке спускается в подвал или поднимается на чердак, и запирается там, наслаждаясь своими сокровищами, осыпая руки и шею золотом и драгоценными камнями, и купаясь в них в болезненном удовольствии. И всё же это не удовольствие, потому что такой человек всегда полон страха и шарахается от любой тени, отброшенной его трепещущей свечой, и вскакивает от каждого звука. И буквально верно, что это его эгоизм заставил его отшатываться от соприкосновения с остальными, приведя к ужасному сужению его жизни. Но любовь расширяется и изгоняет страх; она делает человека человеком. Это подлинное человеческое чувство, и когда люди теряют её, они теряют и свою жизнь, хотя их тела могут продолжать двигаться.
Одна история, которую иногда можно услышать в Индии, показывает, насколько отлична любовь от мысли и как должно следовать повелениям любви, когда дело касается человеческой жизни. Очень давно в Индии в большой деревне жил один старик. Он был там самым богатым человеком и обладал большой властью, но характер у него был плохой он использовал свою власть и своё богатство, чтобы преследовать и мучить всякого, кто ему не нравился, и потому стал ужасом для всех жителей. У него был сын, который был сама доброта, и все с нетерпением ждали того дня, когда он унаследует богатство и положение старика и станет для них живым благословением. Третьим персонажем
этой истории был странствующий санньяси, настроенный творить добро, которому случилось прийти в эту деревню и на некоторое время остановиться там. Очень скоро он узнал о том, что там происходит, и у него появилось любопытное искушение. Он сказал себе: "Почему бы не убить этого старика? Это освободит людей от несчастья, а молодому человеку даст возможность творить добро, чем он непременно займётся. Ведь старик сам несчастен, а что случится со мной не важно, коль скоро я делаю добро." К истории задаётся вопрос: а как бы вы поступили в таких обстоятельствах? По логике кажется, что идея неплоха. Но к счастью, большинство людей поступили бы по велению сердца, как поступил и санньяси, оставив старика жить.